《1844年经济学哲学手稿》经济异化思想探析

《1844年经济学哲学手稿》作为马克思对现代资本主义社会进行总体性批判的第一次尝试,蕴含着丰富的经济批判思想。马克思以历史唯物主义为指导,从生产活动这一人类社会基本活动出发对资本主义经济活动进行了深层次的考察,认为导致资本主义经济异化的哲学前提是抽象个人,基本构成要素是工资、利润和地租,具体表现在生产异化、分配异化、交换异化和消费异化,还指明了消除经济异化的现实途径,从而开启了由道德批判向经济结构批判的转型之路。     

马克思“空间正义”的三重批判维度

马克思“空间正义”体现着政治经济学批判、人本学批判和伦理学批判的三重维度。政治经济学批判是马克思“空间正义”的着力点，马克思重点分析了空间生产背后的资本力量，揭示了资本对空间生产的支配，要求实行空间公有制；人本学批判是马克思“空间正义”的重要理论动力，马克思要求消除空间政治霸权，建立人本主义社会空间，实现人类的空间解放；伦理学批判是马克思“空间正义”的理论目的，马克思要求通过空间实践实现空间变革，建立共产主义社会空间，实现空间资源分配的公平正义。马克思“空间正义”对于批判资本主义空间非正义现象，建构和谐的正义空间有重要价值。     

马克思社会结构理论的三重维度——基于《政治经济学批判大纲》的考察

在《政治经济学批判大纲》中,马克思将历史唯物主义与政治经济学批判相融合,从历史、主体、空间三个维度开展了对社会结构历史演变的考察。从历史维度看,马克思分析了资本主义社会结构的历史生成;从主体维度看,马克思指明了资本主义社会结构中劳动与资本的根本对立,以及经济关系与意识形态之间的矛盾关系;从空间维度看,马克思综合考察了时间与空间的三对关系,揭示了资本利用空间巩固自身统治的内在机制。从历史、主体、空间三个维度分析资本主义社会结构,有利于丰富马克思的社会结构理论和历史唯物主义。     

城市与空间的生产——马克思恩格斯城市思想新探

马恩将"城市空间"纳入到历史唯物主义的整体视野中,"空间"由此具有了社会历史性,并成为马思对资本主义进行批判的一个重要视角.作为工业资本主义时代的宠儿,资本主义工业城市成为马恩关注的焦点.在马恩的视野中,资本主义工业城市既是资本主义大工业运行的主要场所,也直接体现和堆护资本主义生产关系,并成为资本积累的重要载体.资本主义生产方式使城市与乡村之间的对立凸显出来,并在资本积累中不断生产这种空间对立,由此形成了城乡二元化的空间结构,它是资本主义形态下社会空间差异和断裂的直接体现.资本主义工业城市也日益成为阶级矛盾曩尖锐的地方,其巨大的聚集效应促进了工人阶级的联合和阶级意识的觉醒,城市因而成为工人阶级形成的一个必要条件.     

大卫·哈维的城市空间理论研究述论

哈维是晚期马克思主义重要代表人物之一，他将西方的列斐伏尔等人的空间理论与马克思主义理论相结合，运用马克思主义的基本立场和观点分析当代资本主义的新发展，构建了历史地理唯物主义。哈维的历史地理唯物主义理论既是对马克思主义理论的继承和发展，又是对当代资本主义的批判。对哈维城市空间理论的研究不仅为我国马克思主义理论创新提供了参考，也为我国解决城市化进程中出现的问题提供了有益借鉴。     

资本主义残存奥秘的解蔽之路——列斐伏尔的再生产思想简论

在列斐伏尔各个时期的理论探索中，始终贯穿的思路是：新时期的资本主义以何种方式实现资本主义关系的再生产。从前期的日常生活批判理论到后期的空间生产思想，列斐伏尔始终将资本主义幸存的奥秘与资本主义关系再生产紧密地挂钩，从而将马克思局限于社会生产过程中的再生产理论推进到广阔的日常生活中，进而把再生产理论与空间生产紧密结合，指认了资本主义生产方式的自我扩展性及其本质，为我们更好地理解资本主义的变化和把握资本主义的本质提供了极为重要的解读路径：     

资本逻辑与空间正义

整个人类史是开辟和利用空间、创造和生产空间的历史,即空间生产的历史。考察空间正义就要考察人类的生产实践、空间生产和社会关系诸问题。资本作为占支配地位的现代生产关系,一方面推动了空间生产的扩展,另一方面也深深嵌入和宰制空间生产,纵横捭阖于全球性空间生产。从历史唯物主义视角研究现代性视域下空间正义问题,必须以城市空间生产为研究对象,以资本逻辑为切入点,深刻揭示城市空间生产的历史发展与资本逻辑之间的关系,展开对全球化时代资本逻辑的意识形态批判。     

马克思的政治经济学批判和社会理论

马克思对古典政治经济学的基础进行全面批判,从而发展出他自己的资本主义社会理论,他对政治经济学的批判,同时也是对资本主义社会的批判。马克思承认由政治经济学提出的资本主义社会理论的相对有效性,但又指出其局限性。马克思在《资本论》中发展了阶级关系和价值关系借以在资本主义社会经济再生产中表现的中介,从而对资本主义社会理论的基础进行了详细说明。     

论新马克思主义者列菲伏尔关于空间生产的批判

新马克思主义的代表人物之一——亨利·列菲伏尔在继承、发展、参照经典马克思主义的基础上，对资本主义的空间生产展开了分析和批判。在空间生产与资本的关系层面，他指出，空间本质上是资本，是商品；空间生产是转移资本主义矛盾的手段，是当代资本主义得以发展和生存的根本原因。在空间生产的政治性层面，他指出，空间生产是权力逞能和意识形态竞争的场所，是各类矛盾冲突和阶级斗争的聚集地。在空间生产的全球化层面，他分析了空间生产的全球化过程，以及这一过程中出现的问题：空间生产的同质化趋势。他的开创性、现实性和鲜明的批判立场，是对学术界的杰出贡献。     

马克思恩格斯生态思想探微

正受时代限制,马克思、恩格斯没有对生态问题进行过专题研究,也没有明确使用过生态文明的概念,但在他们的著作中,蕴含着批判资本主义工业化发展早期环境状况的生态文明思想。这些思想以唯物主义辩证法为指导,融合了当时自然科学尤其是生态学的最新研究成果,阐述了     

试论马克思空间正义思想的四重维度

现代社会,资本的发展离不开空间的变化,空间的变化也离不开资本的发展。立足于资本的运行过程和必然趋势,马克思开创了一种社会空间的"资本阐释学",通过对资本主义空间非正义的批判和揭示,隐性表达了社会主义空间正义思想。批判、资本、权力和实践四个维度是马克思空间正义思想的四个基本视角:批判的维度是马克思空间正义思想的理论特质;资本的维度是马克思空间正义思想的根本动因;权力的维度是马克思空间正义思想的重要生成动因;实践的维度是马克思空间正义思想的理论基础。从不同维度梳理马克思的空间正义思想,对审视资本逻辑支配下的空间非正义问题,构建社会主义和谐空间,都具有重要的理论和现实意义。     

马克思《哥达纲领批判》对社会发展进程的预见

马克思在<哥达纲领批判>中对社会发展进程的预见是:资本主义经过一个实行无产阶级专政的过渡时期,发展到共产主义社会,共产主义社会自身又是从第一阶段不断向高级阶段发展的.这一预见蕴含着非常深刻的道理.<哥达纲领批判>全面彻底批判了拉萨尔主义的错误,精辟阐述了科学社会主义的一系列基本原理,闪耀着马克思主义科学性和革命性的光辉.马克思在<哥达纲领批判>中对社会发展进程的预见启示我们:对社会发展进程的认识,必然是随着实践的发展而与时俱进的;必须在坚定共产主义理想信念的同时,清醒认识共产主义代替资本主义的长期性、艰巨性和复杂性;必须准确把握我国正处于并将长期处于社会主义初级阶段的基本国情.     

重建劳动现代性：马克思对资本现代性的批判与拯救

对资本现代性批判和劳动现代性重建构成了马克思现代性思想的核心内容。马克思立足历史唯物主义立场，通过批判资本主义社会以资本为核心的生产和以物化为表征的生活，揭示了资本逻辑的自反性，使劳动现代性取代资本现代性成为历史必然。劳动现代性重建的过程实际上是劳动摆脱资本的奴役，从异化劳动回归到自由劳动的过程，在此过程中无产阶级扮演着革命主体的角色，并在此基础上，共产主义才能取代资本主义成为现代性的主导力量。中国在革命、建设和改革的实践中，遵循了马克思对资本现代性批判和劳动现代性重建的阐释路径，探索出中国式现代化这一资本现代性的拯救方案，实现了对资本现代性的主体、动力、社会和品性的重塑，为世界文明发展提供了充满智慧的中国方案。     

建构主义:从康德、黑格尔到马克思

康德在哲学领域中发动了哥白尼革命,开创了建构主义传统,即主体所认识的是主体所建构的客体。但康德的建构主义是非历史的,因为他将主体仅仅还原为基于时间空间的先验直观形式和先验自我的范畴之上的认识结构。黑格尔批判了康德的非历史性,发展了其建构主义,将认识与对象的关系看作是一个历史运动的过程。马克思吸收了黑格尔建构主义中的历史性,同时赋予了建构主义新的内涵,即在马克思的视域中,主体的建构其实就是主体的生产劳动。     

论马克思社会空间批判理论的三重主题

马克思不认同传统学者对空间的片面认识,他指出社会空间不是物质资料生产的客观器皿或者纯粹人类想象的东西,而是社会关系生产和再生产的动态演化历程。马克思社会空间理论不仅可以用来批判纷繁复杂的发达工业社会空间现象,而且提供了解决空间矛盾的价值原则。在此基础上,马克思的社会空间理论形成了资本批判、政治批判和生态批判等三大主题,其批判主题蕴涵着自由、平等、正义等价值诉求。     

马克思现代性批判理论及其当代意义

马克思以辩证的态度来审视作为现代性面相的资本主义。对于现代性导致的社会裂变和异化现象,马克思进行了深刻的批判。马克思现代性批判思想集中体现在对资本的批判和对资本主义社会内在矛盾的揭露。在当前现代性全球扩展的情势下,马克思现代性批判理论,对于我们坚定社会主义信念,坚持科学发展观,努力构建和谐社会,具有重要的现实意义。     

马克思对资本逻辑的三重批判——基于《资本论》的阐释

马克思在《资本论》中以资本逻辑为对象,对资本逻辑展开批判。这一思想对于"全球资本化"的当今时代而言仍具有很强的解释力。马克思对资本逻辑的批判呈现存在、本质与历史的内在结构。资本逻辑的存在批判以"商品拜物教"为核心范畴揭示人受物统治的社会现实。资本逻辑的本质批判通过对雇佣劳动和资本主义生产过程的考察,透过资本逻辑营造的自由与平等的假象使资本对劳动的剥削一览无余。资本逻辑的历史批判从社会历史进程中剖析资本主义社会整体,表明资本逻辑有其产生的前提,也存在其消亡的界点。在对这三重视域的梳理与明证中,展现了《资本论》对现代社会中人的存在困境的观照,也证明了资本主义生产方式只是历史的特殊阶段,只具有暂时性,而不具有永恒性。     

马克思对资本主义现代性的批判

马克思以实现"人类解放"为旨归,对以资本勾连起来的资本主义现代性进行了武器性批判。马克思对资本主义现代性的批判包括"哲学人类学批判、政治经济学批判和社会政治学批判",从而揭示出资本主义现代性中的人是"现实的人"、"异化的人",发现隐藏在资本主义现代性中的特洛伊木马——无产阶级是资本主义的掘墓人。同时,马克思创立了历史唯物主义、科学实践观和剩余价值理论,实现了社会主义从"空想"到"科学"的发展,为建立社会主义现代性,实现"人的自由全面发展"和"自由的人"提供了有原则高度的批判力量。     

论马克思主体性批判的三重维度——以《1844年经济学哲学手稿》为中心考察

在《1844年经济学哲学手稿》中,通过对黑格尔理性形而上学的批判,马克思用以实践为基础的主体性批判了黑格尔以抽象理性思辨为基础的主体性、以历史生成的主体性批判了黑格尔超历史的主体性,凸显了主体性批判的哲学之维.通过对资本形而上学的批判,马克思分析了资本的本质和起源,揭露资本的主体性不仅表现为资本对整个世界的支配力,而且表现为资本逻辑运作的实质在于异化劳动对人的统治,凸显了主体性批判的经济学之维.通过对粗陋的共产主义和政治的共产主义的批判,马克思分析了私有财产的两个对立面和双重本质,阐述了人类获得解放的政治组织形式——真正的共产主义,批判了资本主义的私有制,凸显了主体性批判的政治学之维.马克思主体性批判的三重维度之间相互映现、内在贯通,共同构成了马克思主体性批判的独特范式.     

解读《1844年经济学哲学手稿》中人的本质思想

马克思在《1844年经济学哲学手稿》（以下称《手稿》）中主要批判了资本主义社会异化劳动的社会现实，但在批判的过程中，也蕴含着许多他对人的本质问题的看法，并提出“实践是人的本质”这一科学命题。《手稿》中关于人的本质的丰富论述是马克思关于人的本质学说形成过程中的一个重要阶段，它酝酿着即将诞生的科学体系。