教育与文化传承:贵州少数民族教育存在的两个问题

忽视少数民族语言和文化是贵州少数民族教育存在的两个问题。有选择的文化传承成为现代学校教育的重要特征之一,也是阻碍少数民族文化传承的主要根源。贵州文化的多元性与现代学校教育的排他性之间的矛盾关系根源于:文化中心主义、高度集中的教育管理制度、文化商业功利性和少数民族话语权缺失。     

全球化语境下少数民族文化传承研究

随着全球化进程的加快和社会经济的发展,我国少数民族文化的传承面临着新的挑战,全民文化保护意识不强,文化和生态环境恶化,文化资源严重流失,文化传承人寥寥无几,原因在于生存环境的变迁、外来文化的冲击和学校教育的不足。只有发挥政府引导和市场主体的作用,协调好经济发展和文化传承的关系,充分利用学校教育和现代技术的最新成果,才能把握少数民族文化发展的脉搏,引领其传承的趋势和方向。     

少数民族原生态文化传承中的伦理思考——以贵州为例

少数民族原生态文化的整体构成和少数民族原生态文化发源地原住民改变贫穷落后面貌,跟上现代化步伐,享受现代文明成果的愿望是原生态文化传承和发展的内在动因,传承是少数民族原生态文化发展的应有之义,发展是少数民族原生态文化传承的必由之路.保护好民族的根源文化、精神植被和实现少数民族原生态文化发源地原住民现代化愿望不是非此即彼,而是辩证统一的.     

人文文化论视角下少数民族语言传承的政策诉求与制定北大核心CSSCI

少数民族语言是少数民族群众信息和思想交流工具,承载着少数民族群众的智慧与文化,对其进行传承的意义重大。在国家层面制定少数民族语言传承的政策,有利于少数民族语言的保护、传承与发展。语言实践的人文文化论揭示了少数民族语言的本质,也反映了少数民族语言传承的政策诉求。从人文文化论的视角阐释了语言的本质,分析了语言人文性本质和语言文化性本质下的少数民族语言传承的政策诉求,并提出了基于语言人文性本质和语言文化性本质下的少数民族语言传承的政策制定原则。     

两岸交流

两岸少数民族专家学者在京畅言发展民族文化台声讯“海峡两岸少数民族文化保护与发展”研讨会4月3日在北京拉开帷幕,海峡两岸近40位少数民族专家学者出席。在简短的开幕式之后,研讨会正式开始。会上,两岸少数民族专家学者畅所欲言,讨论热烈,就共同关心的少数民族教育、文化、语言等问题进行了深入探讨,针对少数民族发展中的一些重要问题,提出了许多建设性的意见。在教育方面,通过对少数民族教育问题的剖析与反思,学者认为,在当代多元文化论的背景下,发展少数民族教育事业、对于传承少数民族文化具有十分重要的意义。台声讯由第十届台交会组…     

重庆民族传统文化的特点、现状及对策

重庆少数民族传统文化具有丰富多彩、历史悠久、兼容并蓄的特点,但现状不容乐观,表现在缺、旧、失等方面。针对这种现状,应建构民族传统文化＂五位一体＂的保护与传承系统：政府组织发挥主导作用,民间艺人发挥主体作用,各类学校发挥教育推广作用,专家学者发挥科学指导作用,各类商家发挥产业推动作用。只有五方相互间形成合力,才能共同促进重庆民族传统文化的保护与传承。     

少数民族民间音乐蕴含的内外在价值解读北大核心CSSCI

少数民族民间音乐是我国少数民族传统文化的重要组成,传承与创新少数民族民间音乐对于传承我国少数民族非物质文化遗产以及传播少数民族传统文化具有重要的意义。旨在解读少数民族民间音乐所蕴含的价值,从价值的来源和应用途径划分了少数民族民间音乐所蕴含的内外在价值。从内在价值来看,少数民族民间音乐具有审美价值与艺术价值,从外在价值来看,少数民族民间音乐具有研究、教育和商业价值。基于对少数民族民间音乐的价值解读,提出了传承与创新少数民族民间音乐的策略和建议。     

断裂与传承——"范式"视域内的少数民族传统体育文化

本文基于"范式"这一角度,对于当前学界研究少数民族传统体育文化传承问题的部分理论模式提出质疑,进而指出"中国少数民族传统体育文化"是一个整体性的概念,继而分析了当下少数民族传统体育文化传承遭遇断裂及其成因,最后提出了少数民族传统体育文化传承的内涵.     

海南少数民族生态伦理思想的基本内涵、时代价值与传承创新

海南少数民族生态伦理思想是海南少数民族传统文化的重要组成部分,展现了千百年来海南少数民族人民追求人与自然和谐共生的价值观念。生态优势是海南永续发展的重要基础,传承少数民族生态伦理思想具有重要的时代价值,有利于强化社会主义生态文明理念,有助于保护、传承和开发、利用少数民族传统生态文化,有益于拓展、推进海南少数民族地区旅游文化产业发展。传承创新海南少数民族传统生态伦理思想主要通过以下途径实现:一是高校有关科研人员要加强对海南少数民族生态伦理思想的研究和梳理;二是政府要重视并制定有效措施保护海南少数民族生态文化发展的物质形态和观念习俗;三是少数民族要增强传承创新传统生态伦理思想的文化自信。     

我国少数民族文化传承机制的当代变迁及其因应问题——以黔东南苗族侗族为例

随着改革开放,我国社会的生产和生活发生了重大转型,这一"转型"对少数民族文化的传承带来重大的变迁,其中最根本的方面是传承机制.以黔东南苗族侗族的表现来看,一是过去以族内传承为主的方式已逐渐扩大到与族外交往为中介的传承模式过渡;二是文化传承逐步走向以现代生产转型的重构来实现;三是在经济一体化的背景下使民族文化的社会生存处于弱化状态,其传承对政府力量的依赖更加加强.为此,对少数民族文化的抢救、保护,必须着眼于传承机制这些变化来实施,在保护的形式、重心、主体、中介以及政府的着力点等方面都应作适当的调整.     

我国民族教育课程研究:回顾与前瞻

民族教育特殊性的重要载体与表现形式是课程。随着我国学者对民族教育特殊性认识的加深、对民族学生心理特征研究的起步 ,以及对国外多元文化教育的介绍 ,民族教育中的课程问题研究 ,经历了不同的发展阶段 ,取得了一些研究成果。但却明显表现出研究范畴不明、研究视野狭窄、理论深度不够、方法单一等问题。因此深化民族教育课程理论研究、开阔研究视野、关注课程改革实验 ,逐步形成民族教育课程理论体系是新的历史背景下民族教育课程研究的重要走向     

新时期少数民族人口教育的状况、问题和发展途径——以广西为例

通过分析第六次人口普查数据,发现广西少数民族人口文化素质在进入新世纪以后有了大幅提升,高学历人口增长迅速,但是各少数民族文化素质发展差异明显,整体文化素质低于汉族,个别民族处于后进水平。因此,要积极发展少数民族教育,探寻提高人口文化素质的有效途径:均衡配置教育资源,继续加大对民族地区教育经费的投入,改善民族中小学的办学条件;建立适合少数民族文化和生活方式的教育内容和教育模式;构筑多层次少数民族教育体系;重视少数民族女性受教育的问题;加强教师队伍建设,提高教师待遇和福利。     

落实民族区域自治教育权的法律法规保护探讨

民族区域自治教育权对于民族地区尤其是民族自治地方发展民族教育乃至全面发展具有重要作用。国家非常重视民族区域自治教育权的法律法规保护工作 ,取得了很大成绩 ,也存在一些问题。国家和民族自治地方加强二级多层立法是有效落实民族区域自治教育权的重要保障。     

少数民族学生在学校教育中的文化适应——基于教育人类学的认识

本文从教育人类学的视角探讨少数民族学生在学校教育中的文化适应,分析了相关研究现状,指出影响少数民族学生文化适应的若干因素,并提出了相关策略。     

我国少数民族预科教育招生政策的现实困境与发展路径

少数民族预科教育作为我国高等教育的特殊办学形式和我国民族教育重大政策,在保障边远民族地区农村少数民族贫困家庭学生享有高等教育机会、培养民族人才方面发挥了积极作用。但当前少数民族预科教育招生政策还面临着指导性不强、降分录取不明显、受益主体不聚焦、政策优势被弱化等困境。需要重新构建新时代少数民族预科教育招生政策的顶层设计、制定更加精准的少数民族预科教育招生制度,建立公开透明和多方参与的监督机制,发挥民族政策优势,促进民族教育健康发展。     

贵州民族教育质量提升的着力点:发展方式的转变

贵州民族教育质量提升需着力于发展方式的转变。贵州民族教育发展方式的转变通过结构、技术、制度三条路径实施,以全面提升各级各类民族教育质量为目的,完善民族教育体系结构;以"丰富民族学生的学习方式和培养民族教师的多元文化素养为中心",变革民族教育的教学模式和民族教师的培养方式;以"‘双百工程’和‘职业院校民族民间文化传承创新项目’"为重点,不断创新民族教育的管理制度。     

民族地区高校研究生教育的思考

在民族地区实现教育现代化的过程中,高校教师的专业能力、工作态度和职业道德是非常重要的。在此,对改进高校教师的学位教育,逐步提高民族地区大学教师的学历和学位结构,以及民族地区硕士研究生专业课程学时数不足等进行了讨论,提出有利于实现教育现代化的相关建议。     

论新桂系政权的民族同化政策

新桂系政权在民族区域治理上,实施改土归流,编组乡村甲,彻底改革少数民族地区的基层行政体系;在民族教育上,实施“特种教育”,大力推进少数民族基础教育;在民族风俗习惯上,实施“风俗改良”,强制少数民族移风易俗;在民族宗教信仰上,破除“迷信”,强迫少数民族放弃民族宗教信仰。这些政策的根本目的是实施民族同化、消弭阶级斗争,但也在一定程度上促进了少数民族地区社会文化事业的发展。     

论高职院校和谐德育体系之构建

高职院校是我国高等教育的重要组成部分,构建和谐德育体系是高职院校人才培养目标的本质要求。在构建过程中,要牢固树立和谐德育体系理念,坚定指导思想,认真分析高职院校德育工作现状,不断创新德育工作的机制和方式方法。     

论土家族哭嫁习俗的教育学意蕴

哭嫁习俗以其独特的组织形式和内容凸显出土家族女性智慧。从教育人类学视角来看,"哭嫁"蕴含着丰富的教育意蕴,其"关系互动"的过程体现出教育有序化之特色,并在彰显教育自觉性的同时,担负着个体社会化和民族文化认同与传承的功能。"哭嫁"作为非制度化教育形式,对如何实施制度化教育、学校教育发展以及学校课程设置等有着重要启示意义。