孝文化的生命力在于创新

孝文化是中国世代传承的文化,但它在当代面临着严峻的挑战。孝文化的生命力在于创新,要弘扬孝文化,就要对孝文化不断进行创新,赋予其与时俱进的时代内涵,使其成为我们这个时代需要的先进文化的重要内容。     

中韩孝文化的异同及当代启示

韩国作为中国近邻,历史上曾经长期受中国传统文化的熏陶,而孝文化作为儒家文化的核心,对韩国的孝道观念产生了深远的影响,因此中韩孝文化具有一定的同源性。但由于历史的发展,社会制度的不同以及两国文化传统的差异等,导致了两国孝文化又存在着很大的差异。比较分析两国的孝文化的异同可以得出诸多启示,对传统孝文化的现代化诠释和重构具有深远的意义。     

谈“孝文化”的现代化问题

随着中国传统社会向现代社会转型,传统孝文化也需要现代化。为此,需要正确处理孝与公德、孝与民主、孝与科学、孝与法律的关系。     

建设“德孝文化” 促进和谐发展——对青岛胶州市铺集镇“德孝文化”品牌建设的调查与思考

孝道文化是中国优秀传统文化的有机组成部分，是炎黄子孙得以薪火相传的重要精神根基。而在现实中，伴随着老龄化社会的到来，孝道颠倒、孝道沦丧已成为影响家庭和社会和谐的突出问题。在此背景下，青岛胶州市铺集镇党委和政府自2005年以来对“以孝治官”与“以德化民”的规律进行了可贵的探索实践，创造了“德孝文化”建设的三大品牌，即德孝文化生产力品牌、德孝文化信仰品牌及德孝文化党建核心品牌，     

弘扬孝文化是农村养老的现实选择

孝是中国传统文化的基础和核心，是中华民族的传统道德。孝文化在中国传统家庭养老中起着规范和约束作用，也是中国封建社会基本的行为规范和家庭道德。孝文化的内涵十分丰富，是东方文明的精神支柱。但是，我国在生产力不发达，未富先老的情况下提前迈入老年社会，     

从中国传统文化及法制引出的对当代法制建设的思考

中国的法制现代化建设是对当前的政治、经济体制及社会价值体系进行重新设计和整合的过程。由于文化传统和所处的历史方位，中国的法制现代化必然应具有自己独有的特征。在已经具备了一定经济条件下，面对国际挑战压力，构建什么样的社会主义法制，是我们面临的重大历史任务。     

中国传统孝文化的当代社会价值论

孝文化是中国传统文化的重要内容，曾经发挥了道德教育、稳定社会、凝聚民族等积极的社会功能。在传统孝文化有所缺失的当今社会，弘扬孝文化显得十分必要，它不仅是构建当代社会和谐人际关系的重要资源，而且弘扬孝文化，有利于构建当代社会道德体系，有利于当代社会的经济发展，有利于加强当今社会的精神文明建设，有利于应对当今社会老龄化的到来。     

儒学与马克思主义中国化及中国现代化

内容简介:儒家文化是马克思主义传人中国并不断中国化的社会文化土壤或背景。儒学与马克思主义、与中国现代化有着不解之缘。中国的马克思主义有两个思想根源,一是马克思主义,二是中国传统文化,主要是儒家文化。中国的马克思主义绝没有脱离中国社会与中国的历史文化。今天我们要解决中国的现实问题,也离不开调动传统文化资源,特别是儒学传统。我们不应该抽象地、教条化地对待儒家传统。当前马克思主义中国化与中国现代化发展之最为紧迫的课题,一是经济与社会的科学、全面、可持续地发展;二是政治与社会改革,构建公平、正义、和谐的社会;三是中国主体性的社会主义的核心价值观念,包括荣辱观的建构与整饬吏治。在这三方面的理念、制度、心理习俗系统的建     

中国传统孝文化的内涵特征及社会功能

＂孝文化＂是中国传统道德思想的核心,其内涵从最初的孝亲意识逐渐演化为社会伦理和政治伦理乃至国家的治国方略。在中国历史上发挥着社会稳定、家庭和谐、文化教化等积极的社会功能。分析中国传统孝文化的合理内涵,突出其历史价值,不仅有利于社会主义道德建设,而且对保持国家社会稳定,构建社会主义和谐社会具有重要的借鉴作用。     

中国的发展超越之路

《人间正道》精要观点摘编90年奋斗的历史表明,中国共产党人只有超越这一切,即只有超越中国传统文明、马克思的理论、人类现代化的经验,才能达到自己的目标发展、超越中国传统文明和马克思的理论中国是一个伟大的文明,但在近代落伍了。从文化上看,则是由于旧的传统文化不能应对现代挑战所致。中国共产党的最大文化成就之一,就是革了     

中华优秀传统文化资源的创新转化：以青年文化为中心的视角转向

中华优秀传统文化资源创新转化的关键在于处理好传承与创新、传统与现代的关系，以青年文化作为助推中华优秀传统文化资源创新转化的新视角恰逢其时。这既源于青年群体是铸就社会主义文化新辉煌的中坚力量，又源于青年文化赋予了传统文化创新发展的强劲动能，主要表现为青年文化从整体上促进了中华优秀传统文化资源内涵价值、表现形式和消费业态的创新。要继续以青年文化为推力，在中华优秀传统文化资源的开发策略、传播策略、消费策略上与当前新的实际相融会，同社会主义社会相适应，为推进中国式现代化和实现中华民族伟大复兴贡献精神能量。     

浅谈全球化时代背景下中国传统文化的建设

传统文化不断受到全球化的巨大冲击,新时代对传统文化提出了新的挑战和要求。全球化背景下的中国传统文化的建设,应该在不断开拓和创新传统文化的发展道路上,融入到全球化时代发展的大潮中。在与外来文化的碰撞、交流中,借鉴吸收其中的精华成果,实现传统文化的创新和发展,使之永葆生机和活力,适应我国当前条件下对传统文化的需要。     

传统乡规民约何以实现现代化转型

在现代化进程中,传统乡规民约的某些方面已经脱离了社会发展和乡村治理的现实需要,面临现代化转型问题。传统乡规民约中蕴含的思想政治教育资源、国家对中华优秀传统文化的重视、马克思主义与时俱进的理论品质,为传统乡规民约的现代化转型提供了有效资源。传统乡规民约的现代化转型需要秉承继承与创新相统一的原则,在取其精华的同时,创新其转型路径,拓展新内涵,完善新功能。     

现代化与文化重建

一、“现代化”对传统中国的挑战“现代化”自二次大战以来成为一个广为流行的概念。关于现代化概念的定义,学术界众说纷纭,但其共同点仍是显而易见的———多以“科技知识”和“社会变迁”为要旨,强调人类与空间环境（自然、社会）以及时间环境（传统、现代）的协调。我们由此可大致上把“现代化”理解为一个人类在科技革命的激荡下社会转型的全球性社会变迁的过程和所要达到的水平。文化模式表征一种文化的特定的价值取向和主导精神。关于中国文化的主导精神和价值模式,梁漱溟用“伦理本位”四个字作了简明精辟的概括。中国传统文化以儒家…     

浅谈全球化时代背景下中国传统文化的建设

传统文化不断受到全球化的巨大冲击,新时代对传统文化提出了新的挑战和要求.全球化背景下的中国传统文化的建设,应该在不断开拓和创新传统文化的发展道路上,融入到全球化时代发展的大潮中.在与外来文化的碰撞、交流中,借鉴吸收其中的精华成果,实现传统文化的创新和发展,使之永葆生机和活力,适应我国当前条件下对传统文化的需要.     

本土性与现代语境：道家道教与文化自信的建构

当下关于中国传统文化的讨论都离不开现代价值和全球化的语境，同时也要十分突出本土性与主体性。中国文化应该改变被动、应激性的回应模式，主动面对全球化和现代化进程中的共同挑战，这不仅是重新找到当下价值的必由之路，也是在全球化文化图景中建立主体性的必然选择。中国文化体系又是十分复杂、内部互补的，任何一种本土文化都可以为现代化和全球化提供重要的思想资源，其中道家与道教传统以独特的生命观、历史观、超越性达成社会政治及个体精神的平衡，更应该完成公共领域指向的话语建构。在这个基础上，中国传统文化才可能是世界的，也才可能是可持续的。     

加强社会心理服务体系建设的着力点

加强社会心理服务体系建设，是新时代新征程加强和创新社会治理的一项复杂的系统工程，要以习近平新时代中国特色社会主义思想为指导，以推进中国式现代化建设为目标，牢牢把握明晰内涵特征、找准功能定位、创新实现路径三个着力点，在大力培育自尊自信、理性平和、积极向上的社会心态上下功夫，在不断满足人民群众精神文化需求上求实效。     

传统孝文化的历史嬗变及当代价值

中国传统孝文化的内涵特征主要包括养亲敬亲、珍爱生命、尊老爱幼、承志立身和移孝为忠等,在中华民族的发展史上,孝文化在维护社会稳定、增强社会凝聚力、协调人际关系上,曾经起到不可或缺的作用。时至今日,仍具有振奋民族精神,增强民族凝聚力等重要价值。     

政治现代化视阈中的社会管理创新

鲁鹏在《山东社会科学》2012年第3期撰文认为，社会管理创新极为必要，它的实质是与经济现代化和文化现代化相适应的政治现代化，着力点是在党委领导、政府负责的前提下完善社会协同、公众参与。实现社会管理创新要转变观念，意识到管理并非是只管别人，首先是管好自己；不是事无巨细一管到底，而是有进有退、有所为有所不为；不是以理念为尺度，而要以实践为尺度；不是自上而下单向的，而是上下双向互动的。社会管理创新要以对象化的形式落实在以法治为核心的制度安排上。     

传统文化与现代化关系综述

当中国近代社会封闭的大门被西方列强一炮轰开以后，西方文化就蜂拥而入，关心中国命运的人们开始了文化上的思索。中国文化的命运如何？它将如何发展？这是近百年文化论争的核心问题，直到如今，这个问题并没有得到真正解决。近几年来，随着我国社会主义现代化建设的深入发展，改革开放的深化，国际、国内学术交流空前广泛，许多海内外学者就中国传统文化在现代化中的地位和作用问题，展开了热烈的讨论。虽说仁者见仁、智者见智，观点不一，但大体上可以归纳为几种类型。