形上学的根本问题与道家思想:在海德格尔、谢林、尼采的思想脉络之中

海德格尔在1929年的《什么是形上学》,开始讨论"无",提到了"无自无"(Das Nichts selbst nichtet)。《什么是形上学》所说的无和老子所说的无的类似性,经常被注意到;但是,海德格尔存有思想所说的"有与无的共同隶属"(Sein und Nichts gehren zusammen)和老子所说的有无玄同的思想结构上的共通性,却未被重视与展开。道家的无与形上学的根本问题,可以在谢林、尼采、海德格尔的思想脉络之中,加以探讨。     

厘清“封建”概念与中国“封建社会”定位

自上世纪20年代、30年代之交"中国社会史论战"以来,中国学界主流逐渐将以官僚政治(大一统的君主集权)和地主经济(土地可以自由买卖)为基本制度的秦至清两千余年的社会冠以"封建",此说广为流行,影响至大至深。厘清"封建"概念,进而为中国"封建社会"定位,就是一项关乎中国史研究大局的无法回避的课题。考之中国古史实际,经历漫长的"氏族社会"之后,殷商、西周形成"宗法封建社会",东周进入由"宗法封建"向"专制帝制"的转换期。秦汉以降,中国长期延续的社会主流,不是已居次要的"封建制",而是由宗法制、地主制、官僚政治综合而成的"皇权社会"。     

月体纳甲说对虞氏易的影响和作用

月体纳甲说对虞氏易的影响表现在虞翻援道释易的方法上。虞翻站在象的立场上,运用易数诠显阴阳转化,从《参同契》的月体纳甲中取得旁通的变化大义以及直接从中获得逸象;把月相方位和卦气方位结合起来,使得八卦方位具有了日月进退的立体感;在卦变体系中具有纲领性的重要作用。     

荣格分析心理学人格理论中“道”的思想蕴涵

荣格人格理论中的人格结构象老子的“道”一样,是一个庞大而复杂的系统。人格是意识和无意识的统一体;人格结构中各组成部分是既对立又统一的,体现了“反者道之动”的辩证思维;人格个性化过程实际上就是“道”之复归的过程;人格发展的最高境界就是“自性实现”或“自性圆满之境”。它体现了老子天人合一的理想。     

老子“道”的本体论奥义索解

人们通常是用西方形而上学的观念来看待老子的“道”,要么认为“道”是精神的存在,要么认为“道”是物质的存在。然而老子并没有像西方哲学家那样去探究世界是由物质还是由精神所构成,而是思考存在的意义问题。“道”既非物质,亦非精神,而是指“有”与“无”对立统一的存在境界。“道”所蕴含的“有”与“无”对立统一的存在境界是“众妙之门”,天地万物由此而生,故老子以“道”这种“有”与“无”对立统一的存在境界作为天地万物得以产生存在的形而上根源,整个世界就是一个在“道”的“有”与“无”矛盾转化中生生不息的逻辑过程。老子“道”的本体论显示了东方形而上学不同与西方形而上学的特征。     

不争与处下

<正>老子是这样以水喻道的:"上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。"这是说,最高尚的品德就像水一样。本来老子的"道"是恍惚无形的,而水尽管柔软流动,但毕竟是有形的。"道无水有,故几于道"(王弼《老子注》)。但水又与其它事物大为不同,它具有滋养万物生命而不争的无私德行,它能赐予万物以利     

“生态”的意义谱系

本体论意义上的＂生态＂与＂家＂的意境紧密相连,它不仅指称整体、系统的关系,更暗示着一种＂生生＂的状态。＂生＂与＂仁＂、＂和＂是同位一体的,在儒家的伦理系统中,往往用＂仁心＂来诠释生生之德,从而使天道、物道、仁道、人道在生生之道中合而为一。＂态＂从华夏文明的思维特征上看,与中国传统的＂象＂思维有着密切的关联。从文化渊源上说,受儒、道、禅的浸润,＂态象＂涵摄、贯通了形而上与形而下的全体。＂生态＂的本体意义便可以从＂生＂与＂态＂的辩证关系中作出相对的言说。     

为官应如水

水是世间最寻常、最简单也最重要之物。说寻常,是因为它在生活中到处可见;说简单,是因为水既无色又无味,是最简单的氢氧化合物;说最重要,是因为水乃万物之源。哲学大师老子云:"上善若水。水利万物而不争。"水具有特殊优秀的品质。我由此感悟:为官应如水。一曰境界高尚,造福人民群众。根据老子的说法,水有着最高境界的善行,泽被万物而不争名利。孔子则认为,水"遍予而无私",恰如     

论贾谊的“道德说”与“性命”论——兼论贾谊以“理”为本对儒学的重构

贾谊的《道德说》素称难解,他以＂道德说＂为纲领建立起来的＂性命＂论也少有人系统研究。贾谊之＂道＂与＂德＂均有双层内涵：其最高层次的＂道＂是＂物＂之存在的运动过程,是＂治乱存亡＂的所以然之迹。其最高层次的＂德＂则是＂所以生阴阳、天地、人与万物＂之＂理＂,是儒学化了的真正的＂形上＂本体。＂道＂、＂德＂、＂物＂的这种关系,不仅把老子的道本论置换成了理本论,而且开了中国儒学理本论的先河。贾谊以＂道德＂说建构的＂性命＂论,表达了＂命＂虽可认识而不可尽知的定命论思想。政治追求遇挫后,这种带有神秘主义色彩的定命论又转变为悲观主义的委命论。由于贾谊的＂道＂论遗落了老子＂道＂的＂自然＂价值,故不能为他的委命论提供哲学保证。贾谊的哭泣至死就与他这种悲观主义的生命情怀有关。     

中国传统的绿色文化(上)

先秦的哲学思想是绿色文化的光辉一页中国哲学思想史上最光辉的一页,发生在公元前200多年以前的春秋战国时代,当时由于诸侯割据,相互斗争,优胜劣败,政治上的多元化产生了思想学术上的多元化,因此就形成一个百家争鸣、异彩纷呈的繁荣局面。特别是在讨论“天人合一”的哲学思想方面,如何认识自然、保护自然、人和自然要和谐相处等问题上,产生了许多精辟的言论:庄子说:“天地与我并生,而万物与我为一。”老子说:“天之道,损有余而补不足;人之道则不然,损不足以奉有余。”意思是自然的规律是,多余的会被淘汰,而稀缺的会得到补充,以保持平衡的状态;而人的     

《老子》对道教气论学说阐释的影响

《老子》一书由于其在哲学史和道教史上的特殊地位,它对道教理论的核心学说气论系统产生了十分深远的影响。其中最主要的特征是从玄上的道论向实用的气论的角色转换。这包括从道本论关于自然存在到气本论关于人的生命存在的认知;从道的生成、衍化到人体气化的运动规律之描述及由精神守中的道德涵育到保持气机中和、从道体清净的大化自在论调到虚静无为的养生理念等等。研究《老子》中相关言论,可以更好地理解道教气论学说的渊源。     

从《天说》看人与自然和谐

唐代伟大的政治家、思想家、文学家柳宗元在他的《天说》中假借韩愈的话,说人对大自然的破坏甚于害虫。其立论高远,振聋发聩,给人深刻的启迪。节抄如下:"物坏,虫由之生;元气阴阳之坏,人由之生。虫之生而物益坏,食啮之,攻穴之,虫之祸物也滋甚。其有能去之者,有功于物者也;繁而息之者,物之仇也。人之坏元气,阴阳也亦滋甚;垦原田,伐山林,凿     

藉外论之:论《庄子》寓言的对话形式

《庄子》寓言以对话形式为主,对话形式是庄子为广播真理而采用的藉外论之的方式之一。对话形式建构了言说之境,让读者目击道存,体悟无言之道说;它组合了辩论,提供了平等言说的场合,由此使人齐万物,泯是非,进入道通为一的逍遥之境。     

理学“生生”观念的儒道阐释

"生生"观念是宋代理学本体论和境界观的重要内容.儒家仁学发展到宋代,形成"生"的哲学,仁的内涵由"爱"而演变为以"仁性爱情"为特征的"天地生物之心".以"生生之仁"为特征的万物一体境界,是理学家的共同追求,并形成宋儒特有的"气象".本文认为,理学"生生"观念不仅仅来自《周易》,而且深受道家哲学的影响.这种影响首先表现在"生生"观念与老子的"道"及老庄阴阳观念有着重要的渊源关系;其次是理学"生生"观念也吸收了道家自然主义思想.     

红塔：山之势，水之势——从连续7年冠名西南棋王赛看红塔集团品牌战略

人间诸象,天地万物,皆环环相围而生。此为棋道,亦是山水之道,更是天道人道。中华文化,孕育于黄河和长江之水。有古人将黄河、长江乃至淮水、济水四条独立入海的大川称为＂四渎＂,其主要支脉又为＂八流＂。这＂四渎八流＂无不源出名山,黄河出昆仑,长江出岷山,淮水出桐柏,济水出王屋……由是,在古人的观念里,山是水的生命之源,山水相连,山生水,水养万物;水将山拥抱起来,描绘起来,使层峦叠嶂的群山长青苍翠,鸟鸣花香,多姿多彩的矗立在天地之间。     

论海德格尔的“道说”语言观

“道说”———本质的语言乃是存在之家,体现了海德格尔语言观的最大特色,即从存在论和世界观的角度揭示语言与存在的本质联系,进而为确立人与存在、人与自然的关系奠定了崭新的基础;海氏指出,生活在“思想贫乏”时代的当代人,应该“诗意地栖居”在大地上,并通过“倾听”自然这个“神圣者”的“道说”而进入精神之家园。     

谈“和”的哲理

早在三千多年前,中国的甲古文和金文中就有了“和”字。西周时期周太史史伯提出“和实生物,同则不继”的观点。春秋战国时期,诸子百家经常用“和”阐发哲学思想和文化理念:管子:“畜子以道,则民和”;老子:“知和说曰常,知常曰明”;孔子:“礼之用,和为贵”;孟子:“天时不如地利,地利不如人和”;旬子:“万物各得其和为生”;《中庸》:“和也者,天下之达道也。”“和”表达了世界万物万事都由不同方面、不同要素构成的统一体。和的思想反映了事物的普遍规律,在事物不同要素中互相依存,互相影响,相反相成。“和”包括和谐、和睦、和平、和善、和…     

论郭象玄学中的玄冥之境

郭象基于“独化论”而提出“神器独化于玄冥之境”的人生境界。他从物我关系入手阐述了“冥内以游外”说的两方面涵义。“冥内”指向适性逍遥,追求个性自由与精神愉悦;“游外”则指向社会责任层面。郭象由此把《庄子》思想改造成“内圣外王”之道,从而为缓解自我与社会政治的紧张关系指出了道路。     

炎黄精神历史流变“四期说”

炎黄精神的发展可以划分为前轴心时期、轴心时期、轴心后时期、新轴心时期几个阶段。前轴心时期由"三皇"、"五帝"、"三代"构成,其特点为"祭由神农,政由黄帝";轴心时期,所有的思想都是围绕着道而构建,为道者必托之于神农、黄帝而后能入说;轴心后时期包括"黄老道德之术"、两汉经学、魏晋玄学、宋明理学,是炎黄、道儒的融合时期;新轴心时期以全球化为历史背景,当前表现为由中国智慧所制定的惠及全球的游戏规则正在成为国际共识。