西方伦理文化的基本精神

西方伦理文化的基本精神，即各个时期的西方伦理学家们所普遍标举的根本理念和各个时代的普通西方人在道德实践中所普遍信奉的根本原则。基于这种理解，我们可以发现，西方伦理文化呈现出以下基本精神特质：个体主义 (含利已主义 )、快乐主义 (含功利主义 )、人道主义 (含人本主义 )、多元主义 (含虚无主义 )。 　　第一，个体主义，又译个人主义。它是人们在伦理学和道德实践的核心问题——个人利益与公共利益之间的关系上所采取的一种态度 　　一提起西方伦理文化的精神特质，我们首先想到的就是个体主义。确实，个体主义是西方伦理文化…     

伦理“普遍物”与政府公共性

伦理本质上是一种“普遍物”。作为政府而言，它也是一种“普遍物”，而且政府“普遍物”的现实表现就是其公共性。公共性是政府所固有的首要特性和核心价值。由这一特征和价值出发，可以更明确地说：政府是一个公共组织，其基本内涵是凭借公共权力，维护公共利益。实现政府的公共性，不仅是政府的政治责任，而且是政府的道德责任。从伦理学的角度来研究，实现政府的公共性关键在于维护公共权力的伦理合理性和确保公共利益的最大化。     

试论社会主义市场经济时代的新道德

中国传统文化本质上是一种伦理文化,一种重义轻利的道德文化。儒家的修齐治平、反省内求,佛徒的六根清静、四大皆空,道家的外物超脱、遁入深山,实质上都是人对社会现实生活的道德取向。传统的道德,都是把人的自身价值的提升与实现看成一种非功利的伦理把握。这种道德实践的非功利化,都偏重人的“义”的承担与履行,把“利”看成与“义”处于一种非此即彼、     

人权的解构与建构——一个比较研究的视角

米尔恩从应然的角度论证人权观念如何可能，而马克思则从实然的角度论证人权理想如何不可能。米尔恩认为，人权是最低限度的普遍道德权利。他认为，共同道德原则里面已经包含了普遍道德权利，它是“作为最低限度普遍道德权利的人权”的来源，共同道德一旦加上人性原则就可以推导出基本人权。而马克思认为，在现实的条件下各种人权理想能否实现值得怀疑，因为现实中的人都是利己主义的人，人权都是适应竞争社会要求的人们参与自由竞争的权利，是资本的特权。     

“伦理生活”的现代性要求及其规范性实践

作为现代人我们如何认识当下的伦理生活,如何评估现代伦理生活的境况?这种反思必须抛开不同主义谋划之间的抵牾以及谋划方案在现实生活中阳奉阴违的历史怪圈,而从"伦理生活"这一概念的哲学要求出发理解现代伦理生活的起点。建基于对黑格尔"伦理生活"(Sittlichkeit)概念的解读,它不仅标识了超越现代道德主观性分裂的更高精神起点,而且展示出不同于理论形态的一种道德生活方式。以此为起点,在现代伦理生活的客观化、机制化场域中,一方面是伦理生活的客观性、普遍性要求,面对现代道德的实践困境,主观"单一性"道德转向客观"普遍性"的伦理生活;另一方面是社会客观伦理机制的内在性规范要求,面对客观伦理可能维持一种恶的世界的状况,道德主观性的承认与规范性实践机制就成为必须。     

践行道德的深层伦理原因

践行道德的深层伦理原因华东师大教授盛邦和博士人们做什么时都会问“为什么”，践行道德，意味着“自勉”、“自律’与各种程度的磨炼与“修行”。不从深层面感悟伦理原因与“理由”，们心自问出究竟，而达理想信仰的升华，而获精神的愉悦与快慰，是无法把“道德”坚持到...     

幸福人生源于道德健康

道德是幸福之基 古人有言：“德者，得也”。得什么呢？一谓“得道”，一谓“得到”。所谓“得道”，就是“得道于心，外施于行”，把握人类和谐发展的伦理规律及其要求，铭记于心，并使行为符合这种伦理规律和要求，这就是道德。所谓“得到”，就是孔子讲的“大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿”，概而言之，就是践行道德能使人或多或少获得一些利益和幸福。当然由践行道德而获得的这种利益不一定是物质利益，这种幸福也不一定是物质幸福，可能更多更根本的是精神利益和精神幸福。因此，自古就有“德者，福之基也”的说法，     

现代社会为什么需要底线伦理

底线伦理是人们必须遵守的一种基本道德义务与社会行为规范,是道德规范中不可逾越的临界点。普遍主义的义务与基本主义的道德,是底线伦理的两个基本属性。现代社会对底线伦理的追求,符合我国社会转型时期的道德需要和社会发展的需要,对现代社会道德体系的建构具有深刻的启迪意义。     

道德教育的实践性

一、道德教育的实践本质理解道德教育的实践本质应从道德的本质谈起,但道德又是同伦理相联系,所谓伦理即人与人之间在实践生活中形成的一种秩序、次序性社会关系,诸如：朋友有信,兄友弟恭等。这种客观的伦理关系对人们的行为提出一定要求,从而形成了一定的社会行为准则和规范,这种行为准则和规范被人们自觉接纳,并见之于行就是道德。显见,伦理道德关系不是抽象的,它源于现实生活的实践要求,是一种实践关系,因而,道德的本质就是这种实践关系的反映,它既是一个特殊意识过程,也是一个实践过程。人的道德的形成和变化过程是在社会…     

信息时代强化理性思维的方式方法

互联网的快速发展增加了人们了解信息的渠道。但如今社交媒体已经影响到人们的价值判断和价值观念,海量信息对人们的信息处理能力提出挑战。信息过量、信息爆炸,让人们越来越焦虑。理性思考,已经成为一种重要能力。为此,要不断强化理性思维,让广大青年自觉摒弃盲从心理,涵养伦理精神。     

论伦理相对主义与伦理绝对主义

道德既具有适用于一定社会的特殊性、相对性,因而存在特殊的、相对的道德,又具有适用于一切社会的普遍性、绝对性,因而存在共同的、绝对的道德。伦理相对主义只看到道德的特殊性和相对性,而抹煞道德的普遍性和绝对性,因而错误地认为不存在适用于一切社会的共同的和绝对的道德,不存在对于一切社会都是正确的普遍正确和绝对正确的道德。反之,伦理绝对主义或道德绝对主义则夸大道德适用于一切社会的普遍性和绝对性,进而否认相对的、特殊的道德之为真正的道德,以至片面地认为真正的、优良的道德必定是普遍的和绝对的。     

普世伦理研究综述

普世伦理(universalethics),又称普遍伦理、全球伦理或世界伦理,近年来受到了伦理学界、哲学界、宗教界、政治学界等各界的普遍关注。这是因为人们深刻地感受到了现代社会和现代人已经陷入了一场严重的道德危机和社会危机,而全球化的趋势又让世界各国意识到携手共建一种普遍的道德标准和规范的必要性和可能性。目前,我国与亚洲各国学者共同研究普世伦理的热情高涨,国内一批学者的研究成果引人注目,他们从普世伦理的概念界定、理论模型、方法方式、中西比较等多个角度出发,提出了各自独到的见解。一、关于普世伦理建立的必要性问题人类进…     

共同体与公民德性——麦金太尔共同体主义视阈下的德性伦理观

麦金太尔认为自近代以来西方道德伦理与实践处于危机之中,传统德性伦理赖以生长的共同体的瓦解以及自由主义对以亚里士多德主义为核心的德性伦理传统的拒斥是当今道德危机的最深刻根源。为走出伦理困境,麦金太尔一反启蒙运动以来的现代性与自由主义主流,主张放弃个人主义的自由主义,回归亚里士多德的共同体传统。作为共同体主义代表的麦金太尔试图通过对传统共同体主义的追寻,以实践、人生的叙事统一性以及历史传统作为亚里士多德界说最高的善的替代物来重建一种追求共同善的现代伦理共同体,以消解因自由主义伦理过度扩张导致的消极后果。     

低碳经济道德追问的两重向度

将低碳经济的道德追问设定为两重向度，是从伦理维度对低碳经济扩展思考的现实反映。对低碳经济价值取向的道德追问是要考察支撑低碳经济发展的人的价值取向是否与具有“应然”意义的道德价值相契合以及相契合的状况。对低碳经济何以实现的道德追问则是要求人们明确，低碳经济的全面实现不仅需要资金保障与技术支持，更需要一种普遍的“类意识”的树立。     

市场经济条件下的道德价值及其层次建构

一、道德价值的内涵 什么是道德价值?目前理论界对此有多种不同的看法。概括起来,主要有三种观点,即“属性说”、“需要说”和“关系说”。“属性说”认为,道德价值是人们的道德实践活动和道德意识现象所具有的一种属性。这种属性体现着这种实践活动和意识现象对一定的社会、阶级     

虚拟世界的“潘多拉魔盒”

今年夏天，印度阿萨姆邦种族冲突在印度全境引发恐慌，传播仇恨的手机短信引发数万人从印度东北部逃离，《印度快报》称之为“印度和平时期最大规模的人群迁移”。随即，印度政府将矛头指向了“推特”、“脸谱”等社交媒体，要求它们提供上传仇恨信息、造假照片的用户信息。此外，印度还关闭了至少300家传播谣言的网站。是的，和之前中东地区的“阿拉伯之春”，美国的“占领华尔街运动”，英国的“伦敦骚乱”以及俄罗斯的“反普京大示威”一样，这一次，社交媒体又惹乱子了。社交媒体既给人类带来了自由快捷的信息传播，又容易被人利用从而引发社会动乱。面对这个如“潘多拉魔盒”般的新事物，我们不禁要问，到底该如何管控呢？“技术控”美国在这方面的研究一直领先。去年夏天，美国国防部高级研究项目局宣布将启动“战略通信中的社交媒体”研究计划，并打算在未来三年中为此投入约4200万美元。这项计划旨在开发出具有创新性的技术手段，更有效地对社交媒体中出现的欺骗性信息等进行监测、分类和追踪，并在深入分析之后通过有针对性的信息发布阻止谣言等的传播。但是，“道高一尺，魔高一丈”，社交媒体灵活新潮的特点，有时候也会让政府跟不上趟。在今年社交媒体同样大出风头的“伦敦骚乱”中，制造骚乱的人就利用了“黑莓信使”与警察作战，而伦敦的警察们却对此一窍不通，竟依然使用沿用了N年的警用无线电系统进行指挥。     

美国文化撕裂现状及其影响——美国“取消文化”评述

“取消文化”已经成为今日美国的一种文化现象，并随着互联网和社交媒体的普及而逐渐发展成为一种运动，对美国政治和社会文化产生着深刻影响。公众人物或知名公司因不当言论而被抵制、被“取消”的事件时有发生。“取消文化”源于美国历史上的多元文化主义和反种族歧视运动，在表现上与“政治正确”“觉醒文化”和重塑历史运动密切联系。我们看到，“取消文化”在捍卫女性、少数族裔及其他弱势群体的平等权利，在追求多元、平等和正义方面取得了一定的成果。但另一方面，矫枉过正的“取消文化”加剧了美国社会的分裂和极化，使美国社会深陷“文化战争”。     

基于实施“党内关爱”的伦理思考

实施“党内关爱”有利于弘扬我国传统的关爱伦理，推动社会的道德教化，实现党内和社会和谐。同时，实施“党内关爱”也有一定的伦理限度，主要体现在情感关爱有限、物质关爱有限、关爱的程度范围有限、关爱的内容方式有限。实施党内关爱要求在伦理上做到关爱人与尊重人的统一，党内关爱与社会关爱的统一，关爱内容与关爱方式的统一。     

立德树人何以可能——以黑格尔的伦理与道德之辩为基点

“伦理”与“道德”是实践哲学的重要概念,从词源学上,二者具有相似性;在哲学史上,二者也往往被混用。黑格尔是最早对这两个概念进行明确区分的哲学家,这一区分体现出了作为他律原则的“伦理”与作为自律原则的“道德”之间的辩证关系。二者的辩证关系可为新时代的立德树人教育提供适合时代发展需要的实践理性。立德树人的任务是在健康的师生关系中实现道德文明的代际传递和科学知识的迭代更新,因此,在注重个体道德自我意识培养的过程中也不能忽视师生伦理共同体或整个社会伦理实体的构建。只有实现伦理实体和道德自我的和谐共生,才能充分发挥师生各自的道德主体性,养成“求真向善”的德行,从而达到立德树人教育合规律性与合目的性的统一。     

女性主义伦理学对现代性认识论的批判

认识论维度下的现代性哲学体现在主客体分离、工具理性及普适的先验性上，这在根本上导致了包括公正伦理学在内的契约论封闭体系及其道德困境。女性主义伦理学以关怀为理论预设，基于对现代性哲学的反思和批判而主张联结与关怀、道德体验和情境主义下具体他人的实践伦理，从而为现代性伦理困境提供了一剂解毒剂。