人类命运共同体的道德文化解读

作为中国共产党回应新时期“世界之问”而贡献的中国方案，构建人类命运共同体以中华道德文化为思想渊源和文化基础。与中华道德文化相比，西方以主体性和理性为核心的理智主义文化由于其内在的紧张，不但不可避免地给世界带来治理难题，也难以理解和认同这一方案的重大意义。人类命运共同体理念蕴含丰富而深刻的中华道德文化价值，不仅是中国共产党和中国人民的真实意愿，而且是中国着眼当下、担当履行国际责任的道德实践。     

制度和伦理道德建设是构建和谐社会的关键

党的十六届四中全会提出构建社会主义和谐社会,笔者认为导致社会不和谐的主要原因之一,是社会制度的不完善和伦理道德的缺失。构建和谐社会,必须完善社会各个领域的制度规范,提高社会主体的道德水平。社会是人类按照一定的规范发生相互联系的生活共同体,是一个有组织、能够自我     

论道德认识的功能

道德认识作为以道德活动和道德现象为对象、以道德价值为取向、以实践—精神的方式掌握世界、发生在人类道德实践活动中的认识活动 ,具有理论和实践的双重功能。其理论功能包括 :理论反思功能、建构道德知识体系和道德规范体系的功能、建立道德关系之理想模型的功能。其实践功能包括 :对道德实践的范导和评价功能、对道德教育的矫正和增效功能、对道德心理结构的优化和完善功能。     

科学共同体的“伦理世界观”

在当前的“大科学”时代,科学共同体已成为科学活动的主体,而且日益发展成为伦理共同体。科学共同体的伦理性不仅要求其成员的行为合乎伦理要求,而且作为一个实体,其自身更应该是“道德的”和“伦理的”。科学共同体的“伦理世界观”是对科学家“道德世界观”的超越,通过共同体实体的伦理意志与伦理行为实现了伦理与自然、义务与现实的具体、历史的统一。     

“生产”视角下的道德资本研究

十年来对道德资本概念的研究从未停止过,特别是在对道德作为资本的道德阈限的研究上,学者们已经初步达成了一致。进入生产领域的伦理道德是一种能带来价值和利润的非物质要素,且大量经济活动的证据表明了先进的伦理道德可以作为一种特殊资本,具有促进经济发展的作用,至少人们忽略伦理道德的因素,对经济增长与发展的理解将是不全面的。马克思曾把社会生产过程分为生产、分配、交换、消费四个环节,在狭义的“生产”视角下对道德资本进行分层研究,厘清道德资本在经济活动中的实现机制,不仅有助于经济学和经济伦理学的理论视阈,丰富和发展生产力理论,而且有助于在企业生产过程中实现“经济人”与“道德人”的有机统一,从根本上加强现代企业建设,提高现代企业的生产力和竞争力。     

浅论道德修养与道德实践

知行合一、修养与实践并重是中国伦理道德的鲜明特征。然而市场经济条件下 ,道德修养与道德实践相互脱结、甚至背离的问题十分突出。解决这一问题 ,需要确立科学合理的价值导向体系 ,作为评判社会个体道德水准的客观标准 ;制定切实可行的道德行为准则 ,使人们有章可循 ;建立有效的道德激励机制 ,为实现知行合一提供坚实的社会基础 ;创建文明健康的道德环境 ,营造知行合一的良好氛围。     

环境伦理道德教育——生态文明的灵魂

环境伦理是当代生态危机和环境革命的产物,是自然界发展到人类历史阶段,伴随着工业社会科学技术发展的不完善而爆发的人类理性观念的一场革命。环境伦理道德教育,是人类环境道德活动的重要形式之一。在现代人类道德教育中,环境伦理道德教育与人际道德教育相并存;在环境教育中,环境伦理道德教育是核心内容;在环境伦理学体系中,环境伦理道德教育是其最重要的组成部分。     

会通中西，共创领导研究的新时代

领导是随着人类文明的出现而产生的社会现象，对领导活动的关注和探究与人类文明同源同步，同样悠久，领导实践，领导思想及其理论的广泛应用，对人类社会发展产生着重大而深远的影响。     

我国道德实践体系的基本模式

道德实践是人类有目的进行的、具有道德涵义的行为活动。内容大致有道德行为、道德评价、道德教育、道德修养等。道德实践一般是以个体行为和群体活动的方式进行,并形成其系统的活动方式,亦即道德实践体系。     

少数民族传统道德浅论

少数民族传统道德是中华民族传统道德的重要组成部分。在民族地区，少数民族传统道德比一般的传统道德具有更大的稳定性、广泛性、适用性和更为直接的社会功能，是各民族调适内部关系和外部关系的重要手段。少数民族传统道德与一般的伦理道德既有联系，又有区别，民族不同,道德也不同。人类社会步入了新的时代，少数民族传统道德无论在理论上，抑或实践中都面临严峻的挑战，只有主动迎接挑战，在开放中求发展，在发展中保持优良传统，才是最佳选择。     

论费希特的道德伦理及其启示

费希特的道德就是人的独立性的命题在伦理学思想史上是独创,其含义是人不仅独立于自然界,而且独立于自己的冲动,人应该在理想和理智力量的指导下,按照道德规律的要求,通过反思驾驭和控制自然冲动,追求精神的完美。费希特看到,仅仅依靠个人无法实现自我的独立性,必须依靠他人、社会、教会和国家实现自我的独立性。为此,他构建了一个理想国,即学术共同体作为保证人实现独立性的家园。这个学术共同体是费希特解决国家、社会与个人在个人独立性实现方面冲突和矛盾的理想国。     

道德代价及其相关概念探析

道德代价是社会代价中的精神性代价属下的一种社会代价,特指人类在社会发展的历史进程中,为追求道德进步和社会进步所引起的道德的损害、损失和牺牲,即主要指正向的、合乎道德的、善的价值和能够进行道德评价的活动、行为和事件等的道德价值的损害、损失和牺牲,以及为实现这种进步所承担的消极道德后果。从道德价值的特征来说,它本质上就是一种负面性、消极性、否定性的道德价值,是一种恶的价值,一种不应当的价值,一种消极内在性的价值,一种否定性的实践性精神价值。它不包含道德成本,它与道德成本成反比。它是对道德滑坡的深化认识,道德滑坡则是反映道德代价的一种表层形态。     

道德代价及其相关概念探析简

道德代价是社会代价中的精神性代价属下的一种社会代价，特指人类在社会发展的历史进程中，为追求道德进步和社会进步所引起的道德的损害、损失和牺牲，即主要指正向的、舍乎道德的、善的价值和能够进行道德评价的活动、行为和事件等的道德价值的损害、损失和牺牲，以及为实现这种进步所承担的消极道德后果。从道德价值的特征来说，它本质上就是一种负面性、消极性、否定性的道德价值，是一种恶的价值，一种不应当的价值，一种消极内在性的价值，一种否定性的实践性精神价值。它不包含道德成本，它与道德成本成反比。它是对道德滑坡的深化认识，道德滑坡则是反映道德代价的一种表层形态。     

试论党对统一战线实行政治领导的内涵

中国共产党对新时期爱国统一战线的领导是政治领导。从政治科学和领导科学的角度看,此种政治领导有其特定内涵: 从此种政治领导活动中诸要素的总体配置状况看,其主体是中国共产党;其客体是新时期爱国统一战线;其实践内容是中国共产党率领中国社会各种进步的政治力量和社会成份实现大联合、大团结、大协作,以组成爱国统一战线,并充分发挥其多种优异社     

论少数民族习俗文化的伦理价值与教育意蕴

习俗是少数民族进行道德教育的传统形式,在习俗文化耳濡目染的熏陶中,伦理道德自然而然地渗透到人们的心里。习俗文化融汇于少数民族社会生活的各个方面,其承载的道德内容涉及少数民族精神文化活动的整个领域。将优良的民族习俗文化与现代社会的道德观念协调起来,有利于建立起民族地区社会主义道德的新体系。     

网络社会责任伦理论纲

网络信息技术的发展拓展了人类活动的空间,增加了人类活动的自由度,已经成为当代社会的重要组成部分,网络社会责任伦理成为当代社会研究的重要课题。本文从网络社会责任伦理主客体的基本界定出发,阐述了网络社会责任伦理的基本特征以及具体表现,并在此基础上指出网络社会责任伦理的实践途径:提高网络媒体的道德自律、提高网络社会行为主体的道德自觉意识以及培养网络社会行为主体的独立判断能力。     

政治本性的人民性及其人类本性根基

在政治哲学的意义上,政治的真实本性在于人民性,即人民统治和治理社会,具体体现为人民为了自身的幸福,运用法律统治社会,并授权其代表在法律范围内依据法律治理社会的社会管理活动。政治是在人类基本共同体日益复杂化的条件下伴随国家出现的,它是统治阶级为了实现自身利益和维护社会秩序,凭借以暴力机器为后盾的公共权力对社会实行治理的活动及其方式。到目前为止的政治都是统治阶级以国家为载体实现的,但这绝不意味着政治必定与国家相伴随,更不意味着国家的本质就是政治的真实本性。政治本性源自社会本性,而社会本性源自人类本性,人类本性则是与万物相通的。社会本性是政治本性的直接基础,人类本性则是政治本性的深层根基。     

康德德治观引论

康德的德治思想丰富，颇具借鉴意义。在康德道德哲学中，德治可简约为意志自律，从中可推断德治不是人治，也不同于传统德治，而是每个理性的人以基准道德，即守法精神约束自己。康德用自然目的论从人与社会二个方面证明德治是道德的。从人性论、人类文化和伦理共同体三个方面论证德治如何可能，从中可断定，实践理性是德治可能的主体素质和准备条件，社会公正是德治的基本保障和正常期待。     

现代自由主义对道德虚无的推动

人类历史上的几乎所有道德家都称赞自由，因为自由从某种意义上说是道德本身的一种品性，而道德则是自由的一种表现。但现代自由主义对自由的推崇及其特定的立场致使其在道德理论与实践方面存在很大的缺陷，当其自由逻辑进入社会生活领域，必定导致道德虚无的踵事增华。     

以服务为业：领导修养的伦理路径

服务型的公共行政是一种新型的治理模式,它突出了服务的伦理价值,决定着各级领导在行政实践中的价值选择和道德责任。主观形式的道德责任,体现着人的伦理自主性,对于领导者以理性的方式履行客观责任是必不可少的。依据道德觉识和职业理性,超越客观规范的约束,把服务的义务转化为个人的理想信念和道德实践,是领导者实现个人价值的必然选择,更是提高自身修养的伦理路径。