马克思的财富与幸福观——《1857—1858年经济学手稿》政治哲学解读

《1857—1858年经济学手稿》是马克思的经济学著作，但是其实质上却隐含着马克思的政治哲学立场。在《手稿》中，马克思坚持政治经济批判的方法，以劳动与生产作为财富的基石，阐释了资本主义在资本逻辑统治下，社会财富生产的悖论和分配不公正现象，揭示了资本权力下的对抗性加剧和劳动阶级非幸福的苦难境遇。通过对资本主义的“劳动时间”作为“财富的尺度”的批判，指出未来社会财富的宏大基石从劳动生产转到人自身的生产，从而促进人的潜能的发展，实现人的自由全面发展；劳动时间将成为自由时间，人们真正在闲暇时间中享受幸福，成为真正的社会的个人的发展。     

处境与重构：“从世界本身的原理中为世界阐发新原理”——兼与罗骞先生商榷

在现实基础上重椒马克思哲学的当代意义必须以对资本生产方式的当代领会为前提。马克思通过对资本社会生产方式的揭示展开对资本社会的内在批判，并以劳动范畴为核心完成对资本社会的内在克服。罗骞先生力图揭示马克思哲学的本质部分——马克思的现代性批判——资本批判。然而他无法区分作为贯穿现代社会的“基础”原则的资本与作为特定活动（经济活动）的资本的差异。马克思哲学的本质由此被“现代性批判”——资本批判所遮蔽。因此。罗著回避了最重要的问题：对资本原则的生成机制作出切合当代人类生活的阐发。     

论马克思主义的社会时间观及其革命意义

时间是相对性与绝对性的统一，马克思把相对时间运用于分析社会问题，由此带来了深刻的历史意义。马克思从社会时间角度分析资本主义社会的剥削，指出资本主义的剥削更重要的是剥削工人的自由时间，工人的解放就是要争取自由时间，实现“自由人的联合体”。     

马克思社会结构理论的三重维度——基于《政治经济学批判大纲》的考察

在《政治经济学批判大纲》中,马克思将历史唯物主义与政治经济学批判相融合,从历史、主体、空间三个维度开展了对社会结构历史演变的考察。从历史维度看,马克思分析了资本主义社会结构的历史生成;从主体维度看,马克思指明了资本主义社会结构中劳动与资本的根本对立,以及经济关系与意识形态之间的矛盾关系;从空间维度看,马克思综合考察了时间与空间的三对关系,揭示了资本利用空间巩固自身统治的内在机制。从历史、主体、空间三个维度分析资本主义社会结构,有利于丰富马克思的社会结构理论和历史唯物主义。     

马克思资本主义财富生产观探析

马克思的资本主义财富生产观是在批判性地继承古典政治经济学的财富思想基础上产生的,他认为,资本主义财富生产的历史前提是要使人身获得自由,成为可以自由交换的劳动力商品。资本主义财富生产的社会形式是商品,它的生产尺度是劳动时间,它的矛盾集中表现为资本的主体化与劳动的客体化,资本家占有财富,工人丧失财富,以及工人和资本家的权力对立。因此,只有扬弃资本主义财富生产才能使人获得发展。     

从剩余劳动时间双重属性看《资本论》二重内在逻辑根基

在《资本论》中,马克思从不同社会主体生活时间分配的维度,对自由资本主义时代的社会关系做了定量分析,区分了社会必要劳动时间、必要劳动时间、剩余劳动时间、自由时间和工作日等五个概念。它们依其本质属性可以分为两组,即劳动时间组和自由时间组,其中,剩余劳动时间名列双榜:从工人方面看,它属于劳动时间范畴;从资本家方面看,它又转化为自由时间范畴。由此,我们可以发现《资本论》及马克思第二个伟大发现的二重内在逻辑根基,以及马克思思想体系隐喻的由劳动到休闲的内在逻辑转换通道。     

马克思市民社会论域中的人权观

马克思承继了黑格尔的市民社会思想。需要、劳动与私人权利是市民社会领域的主要内容。在马克思那里,市民社会主要是指资本主义社会所赖以存在的以资本主义生产资料私人占有制为基础的、独立的经济主体之间以及资本与劳动之间所发生的以商品交换为基本内容的经济关系。经济主体之间的商品交换遵循着自由与平等原则;但在资本与劳动之间的交换中,自由与平等只存在于资本购买劳动力的交换中,而在资本雇佣劳动进行生产过程中,自由与平等就成为资本剥削劳动的特权。     

重建劳动现代性：马克思对资本现代性的批判与拯救

对资本现代性批判和劳动现代性重建构成了马克思现代性思想的核心内容。马克思立足历史唯物主义立场，通过批判资本主义社会以资本为核心的生产和以物化为表征的生活，揭示了资本逻辑的自反性，使劳动现代性取代资本现代性成为历史必然。劳动现代性重建的过程实际上是劳动摆脱资本的奴役，从异化劳动回归到自由劳动的过程，在此过程中无产阶级扮演着革命主体的角色，并在此基础上，共产主义才能取代资本主义成为现代性的主导力量。中国在革命、建设和改革的实践中，遵循了马克思对资本现代性批判和劳动现代性重建的阐释路径，探索出中国式现代化这一资本现代性的拯救方案，实现了对资本现代性的主体、动力、社会和品性的重塑，为世界文明发展提供了充满智慧的中国方案。     

资本、实践与自由:马克思哲学变革的深蕴再考察北大核心CSSCI

马克思的哲学变革是一种融新的理论张力、现实的运动、朝向理想化预设的历史感、新的哲学表达方式等于一炉的彻底而全新的哲学革命。它缘起于对现存世界的“非正义”政治批判和“伪正义”资本批判,其基本范式约略有三:资本、实践和自由。资本范式的介入使得马克思哲学变革既坐实着过程的牢靠根基,又不乏分析规定的内置,所以最终全面胜出;实践范式的抽离使得马克思哲学变革不仅超越了单纯“书斋里的革命”和抽象的“美学解放”,而且条分缕析出能真正“改变世界”的哲学方法论原则进而制定出全景式人类解放方案;自由范式的规制则使得马克思哲学变革深蕴着融“历史的深处”与“现实的历史”、社会革命与人类解放等于一体的更高位阶、更深情怀的价值禀赋与意义域值。     

马克思幸福观思想的意蕴及当代启示

马克思是科学的幸福观的奠基者，马克思的幸福观阐释了幸福的理论核心和实践路径。马克思立足于“现实的人”的实践活动，探讨了人民幸福与社会和国家幸福的内在联系，丰富了幸福观的理论视域，并从资本逻辑的批判、异化劳动的消除以及自由时间的获取三个层次展开幸福的实践路径。新时代，我们有必要认真学习和掌握马克思的幸福观，对中国特色社会主义建设过程中实现人民幸福、促进社会和谐、完善国家政策等方面有现实启示意义。     

论马克思对自由与时间矛盾的现实解决

西方哲学家从非物理学时间、心理学时间、生命时间或者片段时间等纬度中去寻找自由都有一定道理,但却不可能实现真正的现实自由.马克思在彻底颠覆侍统思维模式的基础上,合理地解决了自由与时间的矛盾.他强调只有在劳动休闲化与休闲劳动化的融合下,在不断地创造积极社会意义中,才可能实现现实个体生命的自由意义.     

马克思对资本逻辑的三重批判——基于《资本论》的阐释

马克思在《资本论》中以资本逻辑为对象,对资本逻辑展开批判。这一思想对于"全球资本化"的当今时代而言仍具有很强的解释力。马克思对资本逻辑的批判呈现存在、本质与历史的内在结构。资本逻辑的存在批判以"商品拜物教"为核心范畴揭示人受物统治的社会现实。资本逻辑的本质批判通过对雇佣劳动和资本主义生产过程的考察,透过资本逻辑营造的自由与平等的假象使资本对劳动的剥削一览无余。资本逻辑的历史批判从社会历史进程中剖析资本主义社会整体,表明资本逻辑有其产生的前提,也存在其消亡的界点。在对这三重视域的梳理与明证中,展现了《资本论》对现代社会中人的存在困境的观照,也证明了资本主义生产方式只是历史的特殊阶段,只具有暂时性,而不具有永恒性。     

马克思的理想社会设想与自由时间思想

马克思设想的理想社会是自由人的联合体。拥有自由时间的人才是自由人,人可以自主活动的时间才称之为自由时间。自由时间是生产力发展的结果,而生产力是在资本的刺激下才得以飞速发展,但资本又造成多数人创造的自由时间为少数人占有的结果。理想的社会是人人都可拥有自由时间,现有资本主义不公平的分配方式是阻碍人们走向理想社会的困局。建设中国特色社会主义,必须在利用和限制资本方面做好统筹兼顾,才能更多更好地创造和分配自由时间,为理想社会的实现做好基础。     

马克思自由时间思想视阈下的当代失业问题研究

在马克思的理论中,自由时间对于实现人的自由全面发展具有决定性意义。随着生产力的发展,社会必要劳动时间缩减从而自由时间相对不断增加,人的自由而全面的发展成为可能。失业是一种历史现象,失业问题根本上来说是一个现代性问题。造成当代失业问题的社会影响因素是多方面的,反思当代失业问题最根本的要指向对资本关系的历史性批判。在当代还不具备消灭失业现象的历史条件,因此,在当代解决失业问题并不是要消灭失业现象本身而是要消灭失业过度发展的状况。在审视当代失业问题时应具有合理的态度,最根本的应从工作日制度的创新方面寻找思路。     

马克思对“国家帮助论”的批驳及其启示

在《哥达纲领批判》中,马克思对《哥达纲领》的“国家帮助”论调进行了批驳。指出：纲领中所提到的“自由国家”不过是一个缺乏社会历史根基的空泛概念;未提供任何由资本主义社会向共产主义社会过渡的可资利用的条件;“铁的工资规律”与“废除工资制度”之间存在明显的言语矛盾;在劳动人民的监督下由国家帮助建立生产合作社的想法,取消了工人阶级在社会主义构建中的主体地位。这一论调隐含着“维护资产阶级统治、消磨无产阶级革命斗志”的拉萨尔主义的理论用意。马克思对这一论调的批判给我们的启示便是：在资产阶级掌权的国度,无产阶级要想实现自身解放,决不可寄希望于资产阶级的国家机器的“施舍”。     

走向自由——基于马克思的“劳动—休闲”维度视域

劳动和休闲是人类生存和发展的两个合规律性样态,自由是人生命意义的最高原则和人的本质体现,人类对自由的追求自然无法摆脱劳动与休闲的交互作用规律,异化的劳动抑或异化的体闲钳制了人类自由,使人类处于一种不自由的状态,劳动与休闲的“异动”成为人类不自由的始源.马克思通过对资本主义社会劳动和休闲的异化现实进行批判,建立了自己的科学的“劳动——休闲”观,并进而确证:人类必将走向自由.     

马克思工作日思想及当代启示

工作日思想是马克思劳动关系理论的重要内容。系统梳理马克思工作日思想并以之指导当代劳动关系实践对于保障劳动者正常工作日权利,建设和谐劳动关系,促进社会和谐具有重要意义。马克思在《资本论》第1卷中系统阐发了工作日思想:缩短工作日中的必要劳动时间以及延长剩余劳动时间是实现资本增殖最大化的秘密;资本家和工人关于工作日界限的权利相对立;资本持续性增殖的需要以及以工人阶级为主的社会力量对资本贪欲的遏制迫使资本家立法规定工人正常的工作日。依据马克思的工作日思想,当前我国必须继续完善《中华人民共和国劳动法》等法律、法规关于工作日的规定;继续加强工作日教育;继续发挥工会在与政府和企业的工作日共同协商机制中的积极作用。     

马克思的自由时间思想探析

马克思在自己所处的时代提出要缩短人们的劳动时间,争取更多的自由时间.今天,重要的已经不仅是缩短劳动时间,如何利用好自由时间也已变成为了一个时代课题.马克思关于自由时间的本质就是生产"发展人类的生产力",争取自由时间的目的是为了人的全面发展等思想,无论在理论上还是实践上都深刻启示和指导着我们.     

生产力、自由时间与人的发展——为马克思历史观辩护

为了驳斥特洛尔奇等人对马克思历史观的责难,本文对生产力概念、生产力与生产关系相互作用的内在机理进行了重新探讨,指出马克思的生产力概念具有三重内涵,生产关系通过作用于生产力、自由时间和人的发展之间的关系而对生产力发生作用。生产力、自由时间和人的发展的辩证运动所开显的自由,是全人类从自然必然性和社会强制性中解放出来,每一个人的天性都获得全面发展的生存境况。特洛尔奇等人的责难是基于对马克思历史观的误解,马克思历史观是对现代性的强有力批判,而非其同谋。     

马克思《资本论》及其手稿中的人权思想

马克思从商品生产所有权的基本规律是交换主体之间经济关系的前提出发,把交换主体之间的交换活动及其所体现出来的自由和平等原则称之为"所有权、自由和平等的三位一体",在此基础上,马克思通过对资本无偿占有工人的劳动的分析,揭示了人权就是劳动者的所有权与劳动的分离,就是资本自由地、平等地剥削劳动力的特权.