道德理想主义传统的创造性转化

道德理想主义和道德批判主义是对待中国传统文化的两种不同态度与主张。运用道德批判主义的途径实现道德理想主义传统的创造性转化,对于社会主义核心价值观的建设具有极其重要的意义。为此,必须重视中国传统文化全面性的丰富内涵,谨防"独尊儒术,罢黜百家"的思维定势;必须重视中国传统文化现代性的新发展,注重改革开放对于现代性的创新;必须重视中国传统文化历史性的转化进程,关注海内外学者对于传统文化现代化的贡献。     

中国传统文化中的道德理性分析

在反思传统文化与文化现代化之关系的时候,人们更多地致思于“体”“用”关系,很少从道德理性的层面去审视和评判传统文化。然而,将道德从人文领域引入自然领域,从感性、直觉的层面引入理性的层面,是中国传统文化的一大特点,也是解读中国传统文化的一把钥匙。中国传统文化的辉煌和精华,是道德理性引领下人与人之间、灵与肉之间以及人与自然界之间良性互动的结果,而传统文化中的惰性和糟粕,则是道德理性挤压工具理性、价值理性和科学理性造成的。建设中国先进文化,首先应该深入分析道德理性正反两方面的功能,确立道德理性的价值判断标准。     

中西政治文化语境下行政道德责任的比较与建构

政治文化对行政道德责任的影响全面而又深远,行政道德责任在中西不同政治文化语境下呈现出不同的内容。在西方契约型政治文化语境下的行政道德责任,其责任归宿带有明显的法制化倾向;中国传统等级制政治文化语境下,行政道德责任的责任归宿带有鲜明的自律本位倾向。建构当代中国政治文化语境下的行政道德责任,必须正确处理中国传统政治文化与西方政治文化的交融,以实现从道德理性到制度理性的新超越。     

中国优秀传统道德文化现代践行目标的四个逻辑层次

中国优秀传统道德文化现代践行目标有四个逻辑层次:消除随意和固定行为,精神自律和慎独践行,道德信仰和理想人格,优序良俗与善德幸福。消除随意和固定行为是最低层次目标,精神自律和慎独践行是优秀传统道德文化现代践行目标的第二层次,第三层次表现为道德信仰并成就理想人格,而优序良俗与善德幸福是优秀传统道德文化现代践行的终极价值目标。优秀传统道德文化现代践行目标的四个层次相互联系、相互影响,凸显出优秀传统道德文化践行目标依次递进的逻辑进程。     

道德文化与清末革命志士的价值诉求

清末革命志士的理想追求与道德文化密切相连。详言之,这主要体现在民族道德忧患意识的激发、中国传统理想人格的感召、历代杰出英雄人物的影响与传统重德文化精神的驱动等方面。这与他们所进行的祛除固有纲常礼教弊害的道德革命具有内在思想一致性,共同推动中国传统道德近代化。     

现代社会伦理对传统道德文化的渴求

现代道德文化是古代道德文化的承续,现代道德文化离不开传统文化的开发与转化,传统道德文化具有开发与转化的必要与可能.现代社会道德必须体现传统道德精神,特别是中国特色的社会德育必须体现传统道德伦理,在全球化条件下转变现念方式,从区域观念走向全球通则的文化全球形态,创造一个诚信、开放、公平的和谐社会环境.为此,还需对现代社会道德规范进行重塑,建立新的道德价值取向,构建现代社会道德控制机制及预防体系,以优良的道德育人环境,加强人文道德素质修养,确保经济社会和谐持续稳定健康发展.     

试析人的现代化视阈下当代中国道德危机根源

反思中国人的现代化历程，从文化内涵来看是由两条线索构成的：一是对传统儒家道德文化的批判和超越；二是从现代性精神内涵中获得。而当代中国道德危机的根源恰恰蕴涵在这两条线索之中。     

从道德自觉走向政治自觉的理性审视

中国文化注重道德的进路,从生命主体立言,重生命,崇修养,因此,过早就实现了道德的自觉。但由于中国的传统社会是政治、文化、道德同构的一元社会,因此道德追求与学术追求便受制于现实政治的制约,于是这种道德自觉便蜕变为维护政治统治的自觉。因此,要对传统道德进行现代性的改造,把传统的圣人道德观,转变为法治之下的道德观。传统的道德自觉首先意识到的是义务,是义务本位的道德观,而现代的政治自觉则应首先意识到权利,是以权利为本位的政治观,政治与道德回归属于自己的领域,实现了真正的道德自觉与政治自觉。     

在弘扬传统文化中加强道德内治

自古以来,社会都希冀为官从政者成为道德行为的楷模,引领社会加强道德修养和道德建设历史地看,文化是一个国家的灵魂。社会、政治、经济的提升和发展都需要文化作为动力源泉和智力支持,而任何时代的文化又是在前代文化的基础上发展、前进的。因此,在积极继承经过千百年过滤、锤炼的传统文化时,我们更应重视弘扬传统文化综合整体观框架内的道德规范,领导干部尤其应在弘扬中国传统文化中加强道德内省。     

道德资源的充分利用--人民警察道德建设的新角度

当前,人民警察道德建设须立足于全面建设小康社会、加快推进社会主义现代化的发展阶段,着重从发展的角度研究人民警察道德的体系;以开放、包容、平等、负责的心态,着眼于世界文化发展的前沿,挖掘国际警察道德中的精华;根植于中华道德文化的土壤,继承中国传统道德中的宝贵财富.     

道德文化传统理念的网络践行——对350条网络帖子的内容分析

通过对350条来自"新浪论坛"和"强国论坛"的网络帖子的分析,初步展示了网民在对"激辩公交让座文化事件"和"长江大学学生救人事件"所持的态度和道德评判标准,并在此基础上总结出了网民践行道德文化传统理念的三大特点:第一,道德文化传统理念的践行是一种对所处的具体时空作理性的思考后的策略性行为;第二,现代网民践行道德文化传统理念时,也考虑将社会整体利益与个人利益相结合,谋取个人正当的利益.第三,当道德文化传统理念与现代社会行为规范相结合时,道德文化传统理念被践行的频率、规模都会有所提升.     

殷海光文化视域下的中国现代道德重建

在中国现代思想史上,殷海光从逻辑经验的特定角度阐释了西方文化与中国传统的重大差异,显示出对逻辑经验论的独特信念,抨击了中国传统文化。而后,殷海光认识到逻辑与经验只是心灵自在实现之必要条件,中国传统文化也蕴涵自由精神。于是,在"道德重建方案"中,殷海光认为作为普世伦理之一的"仁义",为自个体道德的自在之实现发挥了重要作用。殷氏道德构建论说不仅阐述了中国现代思想文化历史变迁,强调了珍视民族主体性的重要性,更重要的是殷氏论说彰显了中国当代文化转型的重要意义。在中国现代文化史中占有一席之地。     

人类命运共同体的道德文化解读

作为中国共产党回应新时期“世界之问”而贡献的中国方案，构建人类命运共同体以中华道德文化为思想渊源和文化基础。与中华道德文化相比，西方以主体性和理性为核心的理智主义文化由于其内在的紧张，不但不可避免地给世界带来治理难题，也难以理解和认同这一方案的重大意义。人类命运共同体理念蕴含丰富而深刻的中华道德文化价值，不仅是中国共产党和中国人民的真实意愿，而且是中国着眼当下、担当履行国际责任的道德实践。     

当代国人道德营养平衡之术

在建设有中国特色的当代中国道德文化时,一定要注意弘扬中华优良道德传统,缺什么营养补什么营养,才会实现当代人道德营养的平衡如何建设当代中国社会的道德,这不仅关系到中国社会的文明状态、     

人文伦理重构的文化之维

文化传统促使一个民族形成强大的凝聚力,使特定人群具有强烈的归属感及文化认同感,这是我们认识自我、理解他人的文化根基。中国传统文化作为一种德性文化是当代中国道德重构的文化源泉和底蕴。在全球化的背景下,我们应该在完成中国传统文化和伦理道德的现代转换中,积极参与全球伦理的构建,共建具有世界性意义的新文化语境。实现在多元文化兼容并蓄的文化境遇下,建构与社会发展和时代背景相契合的人文伦理范式是建立和谐社会的一个重要的价值内涵。     

回归文化传统的道德教育本质——以文化人

疗治道德滑坡的社会病症，道德文化建设应处理好四个问题：一是要正确认识民族传统文化；二是推动传统文化和文化传统的继承和保护；三是要弘扬优秀传统文化，推动民族文化的创新发展；四是回归文化育人的道德教育本质，实现社会和谐。     

政治文化视角下中国传统行政道德思想与当代政府文化的培育

在长期的历史发展过程中，中国优秀的传统行政道德思想已经深深地扎根于中华民族的心理，是培育当代政府文化源源不断的精神动力。从整体来说，服务型政府建设需从两个方面着手：一是作为“硬实力”的政府制度建设；二是作为“软实力”的政府文化建设。政府文化是构建服务型政府的“软实力”和核心。因此，我们应该充分挖掘中国优秀的传统行政道德思想，积极培育当代政府文化，促进服务型政府建设。     

弘扬孝文化是农村养老的现实选择

孝是中国传统文化的基础和核心，是中华民族的传统道德。孝文化在中国传统家庭养老中起着规范和约束作用，也是中国封建社会基本的行为规范和家庭道德。孝文化的内涵十分丰富，是东方文明的精神支柱。但是，我国在生产力不发达，未富先老的情况下提前迈入老年社会，     

文化环境与校园文化本质的回归

文化及文化环境是对德育产生重要影响的"软约束"因素,彰显着造就人道德心理与道德人格、规范社会道德内容和促进道德进化与完善的功能。而校园文化是具体的道德教育的内部因素之一,其作为一种具有独特个性和魅力的自主性较强的高层次优秀文化,引领着社会时代文化的潮流。高校教育欲永续传承必须有着自己长久的文化战略思想和文化战略模式,它的营建离不开文化,使文化的本质得以回归,真正实现从文化应接走向文化自觉。这要求我们应在整合主流文化特别是传统文化、促进先进文化发展上下工夫。     

论中国道德滑坡的原因和道德中国的重建

从鸦片战争开始 ,中国进入了漫长而痛苦的社会转型时期 ,构建在农业经济基础上的伦理道德逐步走向崩溃 ,加上中国传统的谋略文化、游民文化和建国后历次政治运动对道德的破坏 ,使今日中国进入了一个道德缺失的时代。道德缺失极大地阻碍了社会主义市场经济体制的建立和中国社会的进步。要实现中华民族的伟大复兴 ,完成现代化 ,必须提倡共产主义道德 ,遵守社会主义道德 ,吸收古今中外的道德精华 ,重建道德中国。