马克思主义中国化叙事话语对中国文化现代性的建构

近代中国以民族危机开始，从被迫性接受到植入性嵌合、从外源性输入到内源性生成、从参与性学习到贡献性建构，文化现代性在中国进行了从自发到自觉并全面展开的现代化历史实践，并与马克思主义中国化逐步建立起了本质联系，马克思主义作为一种输入性文化变量深刻影响了中国现代化历史进程，形成了具有“中国时间”和“中国问题”的马克思主义中国化叙事话语，不断更新和优化着中国文化和文明秩序，并以其奥趣题旨和宏大论域历史地渗透于中国文化现代性的生成与建构中，中国文化现代性建构的性质和言路在寻驿中择定，价值和使命在启蒙中自觉，路径和意义在建构中呈现。     

文化时代与文化自觉

现代世界已进入了一种新的文明构架,即文化主导的时代.文化在民族国家经济与社会发展中的作用日益凸出.面对这样的文化时代,尤其是面对中国现代化的实际,需要我们建构起一种文化自觉意识.     

试论儒道传统文化与公民信仰的建构

儒道互补的文化格局是中国传统文化的主体,儒道传统文化在21世纪的出路就是把儒道互补的传统文化落实到中国的文化主体性的建构层面,即把儒道互补的思想文化价值信仰资源与建构公民社会之公民信仰相结合。信仰的指向是文化与价值观的核心内容。儒道互补而推衍出"天道"、"和谐自然"、"公正"三个概念,是儒道传统文化的核心理念。这三个理念对于中国在21世纪构建公民社会中,培塑公民信仰具有一定的借鉴意义。     

当代中国民主制度建构的文化自觉：动因探析与根基构筑

任何一种制度都是建构在一定的文化根基之上。新中国成立以来的民主制度建构，先后经历了断裂式的制度建构和创新性的制度重构过程，而伴随中国制度建构过程的是其文化根基的现代转型，以及文化建构的断裂与重构过程。当代中国的政治体制改革需要文化发展的强大动力。为此，需要研究制度现代化与文化现代化的内在关系，反思中国民主制度建构的文化动因，以构筑当代中国民主制度建构的文化根基。     

人类命运共同体思想:理论创新与话语建构北大核心CSSCI

人类命运共同体思想自觉地遵循了以马克思主义为指导的原则,着眼于人类共同利益、共同发展上,落实于对人类共同命运的关切,为当今世界的发展指明了方向。它根植于中国优秀传统文化,以"和合"文化的精髓为底蕴,创新性地发展了中国传统文化的优秀成果,为解决世界问题提供了另一种可行的思路与方案。它体现了道路自信、理论自信、制度自信、文化自信,昭示了如何构建中国哲学社会科学理论话语,如何提升文化软实力,并以富有卓见的顶层设计、科学性的内涵体现了前瞻宏远的理论高度。     

中华传统文化中的"人道"、"天道"、"神道"--"新儒学"与现代化之批判

中国儒学的传统文化体系,在理论上应当区分为"文化价值的理念"和"历史表现形式"."仁学"思想的人道主义精神、民本主义的思想、谐和执中的文化哲学和道德伦理的普遍性原则以及大同社会的理想主义表现,应是儒学文化体系中具有永恒价值的文化理念,也是中华传统文化中属于人类共有的文化思想遗产的最璀璨部分.但"新儒学"的思想家们对儒学文化的价值理念同它历史表现形式的不同内容往往完全混淆.所以,对所谓"新儒学"必须持一定的批判态度.     

文化符号学视域下的中华民族共同体意识建构

文化符号对于中华民族共同体意识的建构具有根基性的意义和价值,文化符号承载了中华民族的集体记忆,使中华民族具有共同的文化根脉,能够形成民族向心力;文化符号是凝聚中华民族情感认同的纽带,能够唤起中华民族共同的文化身份认同;文化符号还能够推动中华民族的文化自觉与反思,在新时代历史语境中保持民族文化的创造性。铸牢中华民族共同体意识,需要从文化符号入手,挖掘中国传统文化符号原型价值内涵以巩固中华民族共同体意识的文化根基;通过“元符号性”升级为中国传统文化符号赋予现代价值内涵,从而拓展中华民族共同体意识认同的价值维度;在互联网兴起的全球传播时代,需要借助互联网平台打造国家文化符号,塑造良好的国家形象以增进国家与民族认同。     

孔子的仁爱思想与社会主义核心价值体系的建构

社会主义核心价值体系是中国特色社会主义的重要组成部分,是建设中国特色社会主义先进文化的核心,反映了中国的现实需要和价值诉求。传统文化特别是儒学的仁爱思想与核心价值体系具有十分密切的联系,儒学创始人孔子的"仁爱"思想中所包含的"仁者爱人"、"为仁由己"、"恭宽信敏惠"等内容,包含了核心价值观中的和谐、自由、诚信思想,因此,研究孔子的仁爱思想与社会主义核心价值体系建构的关系,具有理论和实践的双重意义。     

论孔子仁学思想体系的嬗变

孔子之前的仁学思想比较零散,尚未构成系统的仁学思想体系。孔子在此基础上对"仁"的思想加以省察与反思,把"仁"提升到哲学的高度加以系统论证与阐述,才构成了以"仁"为核心的哲学思想体系,在中国的文化思想史上实现了由殷周宗教神学向儒家伦理哲学的嬗变。     

文化自觉、文化自信、文化自强：习近平文化思想的逻辑进路

习近平文化思想是马克思主义文化理论中国化时代化的最新成果,是中国式现代化在文化领域的重大理论创新。新时代以来,习近平文化思想沿着“文化自觉—文化自信—文化自强”的逻辑进路展开其理论、历史和实践轨迹,为建设中华民族现代文明提供了基本遵循。文化自觉引领中华民族在现实世界中批判反思民族文化的历史和现实,实现了中国共产党、知识分子和人民群众这三个文化主体的新构建,推动了中华文化与人类文明发展接轨,构成习近平文化思想的逻辑起点。文化自信是以价值观自信为核心,包含对内自信和对外自信两个向度,并区分为独特性自信和普遍性自信两个层次,成为贯穿习近平文化思想的逻辑主线。文化自强是立足于世界文化格局重塑的现实语境,以中国自主知识体系推动社会主义文化建设,为人类文明新形态创造新的文化生命体,成为习近平文化思想的逻辑旨归。文化自觉、文化自信和文化自强在中国式现代化进程中统一于习近平文化思想,在人类文化史上创造了新的中国文化叙事。     

浅谈社会发展的文化自觉

文化自觉与社会发展具有内在的紧密的联系。作为自变量,文化自觉牵动着社会发展的主体,是推进社会发展的一种"朝前"的精神力量、一个"向内"的否定环节。21世纪的中国处于社会转型期,存在种种现实问题及文化困境,社会的发展需要文化的自觉,坚持以人为本,将科学发展观落实到文化层面,坚持从实践的人和人的实践出发,确立自身的方位,明确发展的方向,为构建社会主义和谐社会提供了重要的理论和思想前提。     

关于“中国道路”话语建构的再思考

围绕"中国道路"展开的话语建构具有国际和国内双重维度的必要性。目前论述中国道路的话语主要存在五个误区:缺少历史纵深与理论交错;进行化约式表达;用政治表达取代学术表达;采取中西对峙的分析框架;割裂表达与实践之间的关联。为了更好地建构话语体系,关于中国道路的论述需要与中国共产党的理论与实践、马克思主义思想、中国传统思想以及西方文明进行积极互动;将中国置于全球语境中去理解,坚持用发展的眼光思考中国道路,并使用比较的方法展开"中国道路"话语建构的个案研究。     

文化自觉与中国特色社会主义文化建构

深化文化体制改革,推动文化大发展大繁荣,就要重建中华民族的文化自性,坚持社会主义核心价值体系,弘扬改革开放的时代精神。中国特色社会主义文化建构的文化自觉意识,主要体现在文化建设的指导性与自觉性,文化建设的批判性与创造性、文化建构的自主性与开放性、文化建构的大众化与制度化等方面。     

文化软实力建构与中国和平崛起

社会的健康发展需要良好的文化环境,加强文化软实力建设不但是中国步入全球化发展时代的紧迫任务,更是落实以人为本、实践科学发展观的重要保障,我们只有自觉建构文化软实力,才能确保未来中国改革的方向,才能不断满足人们日益增加的文化需求,才能为中国的和平崛起提供重要保证。     

专统文化视域下的中国心理学本土化

心理学的自然品性作为心理学的一种追求或品质，已经不能深入、完整和全面地揭示心理学，它只揭示了人类心理的一个有限的侧面，忽视了人类心灵自觉和主观体验的一面。因此，以自然品性为参照，中国心理学研究的本土化道路，同时也应该注重心理学的中国文化品性，充分挖掘中国传统文化有价值的心理观，如心智观、管理观、心理卫生观、人格与思维、忍耐与和谐等问题，并对其进行中国文化框架内的探讨。     

本土性与现代语境：道家道教与文化自信的建构

当下关于中国传统文化的讨论都离不开现代价值和全球化的语境，同时也要十分突出本土性与主体性。中国文化应该改变被动、应激性的回应模式，主动面对全球化和现代化进程中的共同挑战，这不仅是重新找到当下价值的必由之路，也是在全球化文化图景中建立主体性的必然选择。中国文化体系又是十分复杂、内部互补的，任何一种本土文化都可以为现代化和全球化提供重要的思想资源，其中道家与道教传统以独特的生命观、历史观、超越性达成社会政治及个体精神的平衡，更应该完成公共领域指向的话语建构。在这个基础上，中国传统文化才可能是世界的，也才可能是可持续的。     

从自发到自觉：现代社会意识形态仪式体系的建构

现代社会意识形态仪式体系的建构呈现为从自发到自觉的历史进程。对封建迷信的拒斥和社会现代化的推进，使得中国传统仪式体系被不断地消解。人们在现代化过程中，由于意识形态认同和确定性逻辑的需要，便自发地追寻仪式感。这种自发性，使得许多亚文化建构起了相应的亚文化仪式。中国特色社会主义进入新时代以来，中国从国家、社会、个体三个层面，正开始逐步地自觉建构起具有社会主义性质，符合时代要求的现代社会意识形态仪式体系。     

国有文化资产管理体制建构:理论范式与实践逻辑

加强国有文化资产管理,建立国有文化资产管理体制,既是当前国家文化体制改革与文化大发展大繁荣的基本政策要求,也是国有文化企业又快又好发展的客观现实需要。国有文化资产管理体制的建构,以两权分离理论、产权理论、委托代理理论等为理论基础,具有明确的实践价值指向与学理伸展空间及重要的成果集成创新意义;同时,又以国家文化改革与发展的政策要求和现实进程为实践逻辑,具有实践意义上的逻辑自洽性。解决"文资办"的定位及相关监管部门的职能划分两大核心问题,需要遵循"模仿"和"自主"两种技术路线,这将是建构国有文化资产管理体制的关键。     

现代性建构中的文化困境及其运行机制

作为创造意义的生命实践,文化通过提供知识、信仰和价值建构了人的意义世界。当下中国信仰多元化、价值体系和意义世界的危机展现了文化的困境。困境产生于以现代性建构为主题的文化变迁的问题情境。不论在制度变革的实践还是学术思想的论争中,文化的现代性建构都在徘徊中陷入僵局。困境具体表现为诸多结构性矛盾。这些矛盾产生于社会系统的转型过程中,权力、市场、社会等与文化相互作用形成一种动力机制,各个要素之间的相互钳制和羁绊导致系统运行不畅、创新不足。走出困境需要在生命实践的创造中培育中国文化的主体性。     

人类命运共同体思想:理论创新与话语建构

人类命运共同体思想自觉地遵循了以马克思主义为指导的原则,着眼于人类共同利益、共同发展上,落实于对人类共同命运的关切,为当今世界的发展指明了方向。它根植于中国优秀传统文化,以"和合"文化的精髓为底蕴,创新性地发展了中国传统文化的优秀成果,为解决世界问题提供了另一种可行的思路与方案。它体现了道路自信、理论自信、制度自信、文化自信,昭示了如何构建中国哲学社会科学理论话语,如何提升文化软实力,并以富有卓见的顶层设计、科学性的内涵体现了前瞻宏远的理论高度。