马克思主义中国化的思想自我

在怎样理解马克思主义中国化的问题上,学界已有诸多角度的研究.我们主张从“思想自我”的角度,深入挖掘马克思主义中国化之民族自我、时代自我的思想特质.马克思主义中国化的历程,体现为中华民族重构“思想自我”的努力.中国传统文化是马克思主义中国化的文化底蕴,中华民族解决现实问题的思想理论选择、实践精神以及价值诉求,是马克思主义中国化的精神实质.这其中一以贯之的是中国马克思主义在理论与实践上独立自主、实事求是的思想品格.     

毛泽东思维品质之于马克思主义中国化的三个“规定性”

深受传统文化影响和熏陶的毛泽东以其特有的思维品质,既使毛泽东思想在形成过程中打上了深刻的传统文化的烙印,也使马克思主义在中国化的途径、个性及方法上均具有中国作风和中国气派,充分展示了毛泽东思维品质在马克思主义中国化过程中无可替代的作用。     

马克思主义哲学中国化与中国社会发展的关系

马克思主义哲学中国化是动态的、历史的,是中国社会发展现实的一种理论反思与提升,是中国人民自觉把握马克思主义哲学并运用到实际中的思维方式的外化,这种思维方式也是马克思主义哲学中国化与中国社会发展得以对话的可能性条件,并且在马克思主义哲学中国化事实背后的内在支撑就是中国具体国情的需要,更是中国社会发展的客观要求和趋势,从而使中国的社会发展成为马克思主义哲学中国化的内在根据。     

构建新型文化模式:马克思主义中国化的内在机理

文化模式是特定民族的思维方式和行为模式。马克思主义中国化是一个马克思主义基本原理与中国不同时期的实际国情相结合、用来解决中国不同时期具体问题的过程,也是构建马克思主义中国化文化模式的过程。新型文化模式的理性反思与实践建构,历史地规定了马克思主义中国化的逻辑起点、基本任务与发展方向。     

马克思主义中国化的本土思想资源CSSCI

中国共产党自1921年成立以来的90多年奋斗史中最重要的历史经验之一,是把马克思主义与中国革命和建设的实际相结合,形成中国化的马克思主义。马克思主义在中国的传播和发展离不开中国社会的基本环境,以儒家为代表的中国传统文化在思维方式、理想社会等方面与马克思主义都有诸多契合之处,为马克思主义在中国的传播和发展以及实现马克思主义的中国化起到了极为重要的促进作用。     

跨越时空的选择——我们如何对待马克思主义

要在中国坚持和发展马克思主义就要实现马克思主义中国化,这是使马克思主义具有时代性、民族性和普遍性的必然要求。马克思主义中国化就是使马克思主义与中国具体实际相结合,使之带有中国的特性,表现出中国作风和中国气派,它是本土化、大众化和时代化的内在统一。马克思主义中国化通过四条路径得以实现,这四条路径分别为马克思主义中国化的语言路径、实践路径、解释路径和文化路径。     

马克思主义中国化与中华民族精神的弘扬和培育

马克思主义中国化是自近代以来中华民族所从事的最伟大的事业之一,弘扬和培育中华民族精神也是千百年来尤其是近代以来中华民族为推动时代发展和社会进步锲而不舍的重要历史使命。正是在马克思主义中国化的伟大历程中,中华民族精神得到了极大的弘扬与培育。本文结合马克思主义中国化的实践过程分析和探讨了它同弘扬与培育中华民族精神的关系,指出实现中华民族伟大复兴需要将马克思主义中国化的进程与弘扬和培育中华民族精神的进程紧密、有机地结合。     

马克思主义中国化的智慧形态研究

马克思主义中国化不仅是语言的中国化,更是哲学背景和思维方式的中国化,使马克思主义具有了中国哲学式智慧形态的三个特征是:第一,中国哲学对世界终极目的道的追求,使中国化的马克思主义形成了独有的整体观念,注重对马克思主义整体精神的把握,形成了一脉相承的发展道路;第二,中国哲学取类比象的思维方式使中国化的马克思主义出现了独有的触类旁通、举一反三的思维特点和活泼生动的外在形式;第三,中国哲学中注重实践的传统和马克思主义的历史唯物主义、时代创新精神相融合,生成了马克思主义中国化的直觉实践能力。     

有关马克思主义中国化主体问题的分析研究

马克思主义中国化的理论主体是中国共产党,社会主体是中华民族,而民族文化也是一个隐性而强大的主体,型塑、影响所有的亚民族的主体。在中华民族大主体之下包含有各种不同态度的亚主体,因而马克思主义中国化有着不同需要的主体,其中主要有信仰需要层面的,意识形态需要层面的,科学应用需要层面的。与此同时,在其态度上有积极的、受动的、主导的、追随的,在其运用上又有实事求是的、教条的、经验的、实用主义的、修正主义的等等。     

论马克思主义中国化的传统文化基础

马克思主义之所以能够与中国传统文化相结合,从根本上说是由马克思主义的理论特点决定的,更重要的是其社会价值观与中华民族优秀传统文化精神有深层次的契合之处。从实现过程看,在于中国马克思主义者自觉地对中国传统文化作了重新阐释,使之能与马克思主义结合起来。     

马克思主义中国化、大众化的时代化要求

时代及其变迁从根本上影响和制约着马克思主义中国化、大众化的变化发展,时代化是马克思主义中国化、大众化的内在要求。马克思主义传入中国以来,适应时代主题转换的要求,马克思主义中国化、大众化的内容、形式、方式和手段都在不断地发生改变。     

论马克思主义中国化、大众化、当代化的有机统一

在马克思主义实践中有三个方面,即马克思主义本土化(对中国而言:中国化)、大众化、当代化。在这三者的关系中,马克思主义中国化是大众化和当代化的起点前提和内容主线,马克思主义大众化是中国化的实践主体和实现力量的实践过程,马克思主义当代化是其大众化和中国化的理论要求和实践定位。中国化、大众化、当代化是马克思主义实践中的三个要求、内容、侧面,中国化是起点,大众化是目的,当代化是贯穿主线,它们有机统一于马克思主义实践的过程之中。     

马克思主义中国化是中国共产党百年伟业的根本经验

中国共产党的百年历史,从一定意义上看,就是中国共产党人在实践中推进马克思主义与各个历史时期的中国具体实际相结合,创造性地形成中国化马克思主义的历史。中国革命建设改革所取得的胜利,在于中国共产党始终坚持解放思想、实事求是,不断进行理论创新,形成了以毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观和习近平新时代中国特色社会主义思想为代表的中国化马克思主义理论。这些理论构成了马克思主义中国化的理论形态,中国特色社会主义道路则构成了马克思主义中国化的实践形态。把握国内大局和国际大局是马克思主义中国化顺利推进与取得成功的科学方法。中国特色社会主义是中国化的马克思主义理论形态和实践形态的高度融合与有机统一,坚持中国特色社会主义是确保实现中华民族伟大复兴的根本遵循。     

论文化自觉与马克思主义中国化的推进

从文化角度来说,马克思主义中国化是指马克思主义与中国传统文化的有机结合,形成具有中国特色的马克思主义文化世界;从过程来看,马克思主义中国化实际上是中国共产党积极推进文化自觉的过程。90年来中国共产党在推进文化自觉的进程中,先后创立了毛泽东思想和中国特色社会主义理论体系两大理论成果。文化自觉对于我们当代推进马克思主义中国化有着重要启示和方法论意义。     

从中国国情看马克思主义中国化的文化背景

马克思主义的中国化,意味着马克思主义必须有机地融入中国文化及其传统。因此,从中国国情的角度了解并把握中国文化的特质,对于深入阐释马克思主义中国化在学理上的可能性具有重要的前提意义。土地、农民、儒学,既是中国国情的特点,又塑造着中国传统文化本身。从明清之际的"西学中源"说,到晚近的"马克思主义中源"说,虽然是特定历史语境中的某种文化心态的反映,但也从某个侧面折射着马克思主义中国化的可能性。以毛泽东为代表的中国共产党人之所以能够创造性地实现马克思主义中国化,其重要原因之一就在于他们熟谙中国国情。由中国国情所塑造的中国文化背景,在自觉和无意识的双重意义上,决定了马克思主义中国化的可能性。     

马克思主义中国化历史进程中的民族性

民族化是马克思主义发展进程中的一个重要规律，马克思主义只有与各国的具体国情、历史文化、民族特性相结合。进行国别化、民族化、具体化，才能发挥真正的世界观和方法论作用，才能指引各国的革命和建设事业取得胜利。在马克思主义中国化的历史进程中。马克思主义与中华民族历史文化、优秀传统思想和民族特性相互交融。表现出了鲜明的中国风格、中国气派、中国特色。     

略论毛泽东对马克思主义民族理论的历史贡献

毛泽东把马克思主义民族理论与中国的国情、民族实际相结合,创造性地发展了马克思主义民族理论,提出了关于民族、民族问题的基本理论和解决中国民族问题的一系列方针政策,为解决中国的民族问题找到了一条成功的道路,形成了具有中国特色的毛泽东思想民族理论,为马克思主义民族理论的中国化进程,作出了重大的历史性贡献。     

论马克思主义中国化的新进展

马克思主义传入中国与中国革命、建设和改革实践相结合,便开始了中国化进程.马克思主义中国化可分为政治层面的中国化和学术层面的中国化两方面.在当代中国,政治层面的马克思主义中国化与学术层面的马克思主义中国化相辅相成、相映成辉,共同开辟了中国特色社会主义新道路.     

中国特色社会主义理论体系的形成及其意义

中国特色社会主义理论体系是马克思主义中国化的最新成果，它的形成具有深厚的实践基础和深远的理论渊源。这一理论体系与马克思列宁主义、毛泽东思想既一脉相承而又与时俱进，它是不断发展的开放的理论体系，这一理论体系形成具有重大的意义。     

浅议社会主义协商民主与中国特色的政治发展道路

社会主义协商民主是马克思主义民主思想、中华优秀传统文化与中国实践相结合的产物,是中国特色社会主义政治发展道路的重要组成部分;社会主义协商民主丰富了中国特色社会主义政治发展道路的科学内涵;中国特色社会主义政治发展道路为社会主义协商民主的发展指明了方向。