民族非物质文化传承场及其维护与再造

"民族非物质文化传承场"是一种三位一体的"文化精神背景"叠加"特定时空间"和"特定活动群体"而形成的、保障传承有序进行的中介实体.传承场与民族非物质文化保护与传承之间是一种根本的互生关系;而民族信仰文化对民族非物质文化传承场的生成、维护具有基础性作用.维护信仰文化传承场的神圣性,重视民族妇女与儿童在民族非物质文化传承场维护和再造中的作用,认识和利用次生型传承场,应是当下民族非物质文化保护与传承的重要内容.     

中国艺术人类学近10年研究综述

在今天追求全球多元文化和谐共存,发扬民族民间艺术的时代,艺术人类学不仅为人类艺术传承与保护的研究提供了理论与方法,同时艺术人类学的视野逐渐在人类艺术中践行与发展。通过整理与分析中国艺术人类学的研究,对认识该学科理论与方法的发展状况,以及展望中国艺术人类学未来研究有着重要的作用。     

贵州民族文化多样性及其再生性保护与开发

贵州民族文化呈现多样性,但传承面临危机,数字化技术对民族文化进行再生性保护与开发,是传承和创新民族文化的最好手段。     

民族文化生态村建设中的彝族文化自觉——以云南省弥勒县可邑村为例

民族文化生态村是一种力求全面保护和传承优秀的地域文化和民族文化,并努力实现文化与生态环境、社会、经济的协调和可持续发展的中国乡村建设的新型模式。这种建设模式为保护和传承少数民族传统文化起到重要的作用,促进了民族地区人民的文化自觉,从而达到保护、传承与发展好民族文化的目的。云南省弥勒县的一个小山村可邑就从中获益。     

依托拉祜文化名县战略 助推民族文化传承发展

近年来,澜沧县在实施"拉祜文化名县"战略中,紧紧围绕建设"世界拉祜文化中心"目标,着力打造和弘扬"拉祜文化"品牌,注重优秀民族文化的传承与发展,坚持文化基础设施建设与民族文化保护开发相结合,坚持弘扬民族文化与促进经济社会发展相结合,在保护传承的基础上实现了民族文化建设工作的产业化发展,取得了可喜成绩。概括起来就是"三个六",即:"六保障"、"六举措"、"六促进"。     

民族文化与民族教育互动发展的助推工程——对贵州省民族文化进校园活动的思考

在实现民族社会快速发展的同时,如何防止民族优秀传统文化的遗失是一个社会性问题。在民族文化生态系统中,民族文化从多方面影响和制约着民族教育,民族教育作为民族文化的重要组成部分,既是民族文化的一种特殊表现形式,又是民族文化传承和发展的基本途径。依据民族文化与民族教育相互关系原理,贵州省实施了民族文化进校园活动。实践表明,这一活动是一项民族文化与民族教育互动发展的助推工程,为我们提供了一条保护和传承民族优秀传统文化的可选道路。     

论京族哈节与民族文化传承的关系——基于对广西东兴市京族地区的调研

京族的海神信仰不仅是其民族文化本身的表现,还是其民族文化传承的重要手段之一。关于京族宗教与文化关系的讨论能为民族文化保护事业提供启发性的建议和思考。     

略论民族服饰的传承与发展--以纳西族服饰的流变和推广为例

民族服饰是各民族传统文化中不可或缺的一个重要内容。纳西族服饰流变的研究和纳西族服饰的传承推广 ,为各民族服饰的保护传承提供了一个范例。继承、创新是弘扬民族服饰文化的根本 ,要以文化互动的视角和观点 ,正确认识民族服饰的重要价值 ,搞好舆论宣传 ,并与民族地区的经济文化建设紧密结合 ,走与旅游同步发展的道路。从实际出发 ,采取分类指导、全面启动的原则 ,从而加快与世界的接轨 ,是我们传承和发展民族服饰的根本目的     

论民族古籍的出版赋值与精品打造——以《彝族古歌》出版为例北大核心

少数民族古籍是中华优秀传统文化的重要组成部分，它蕴涵了各民族的文化审美和精神理念。少数民族古籍的出版，对赓续中华文脉、弘扬民族精神、增强国家文化软实力、建设社会主义文化强国有着重要意义。作为从事民族古籍出版的民族出版机构，须以挖掘、保护、传承、弘扬优秀民族传统文化为己任，把祖国宝贵的文化遗产保护好、传承好、发展好，打造优质民族古籍出版项目。文章以国家出版基金项目《彝族古歌》的出版为例，探讨了出版环节对民族文献的出版赋值以及民族古籍出版精品的打造，以期对民族古籍的进一步挖掘、整理、出版有所启迪。     

民族文化如何服务于时代——来自2019年云南省民族文化“百名人才”专题培训班的报道

民族文化繁荣发展,民族文化人才队伍是关键。近年来,云南省委、省政府不断加强民族文化工作,先后出台了一系列法律和政策文件,并加大资金保障力度,不断推动云南民族文化的保护传承和弘扬推广。民族文化“百名人才”培养工程就是其中的重要一环。     

论大众传播与游牧文化的保护与传承

游牧文化凝聚着游牧民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富,是建设美好精神家园的重要支撑。游牧文化的保护与传承工程不仅是文化工程,而且是富民工程、德政工程。大众传播的发展为游牧文化的保护与传承提供了前所未有的机遇和挑战。面对当今发达的网络信息时代,游牧文明能否适应并跟上时代发展,运用先进的传播技术使其得到有效的保护和传承是本文研究目的所在。     

传承与创新：数字人文促进水族古歌的研究与应用

在以大数据、人工智能等新兴技术不断创新发展的时代背景下，文章以水族古歌为研究对象，提出运用数字人文技术来突破水族古歌传承困境、促进水族古歌研究与应用的重要路径，通过数字人文技术来赓续水族文脉，让水族古歌这一古老、悠久的历史文化在充满现代科技力量的数字化过程中实现传承与创新，最终达到为我国其他兄弟民族古歌的保护传承、创新发展、研究应用提供可复制、可推广的典型经验和路径模式，这对促进我国各民族交流交往交融和铸牢中华民族共同体意识均具有重要和深远的意义。     

民族文化串起璀璨明珠

澜沧拉祜族民族文化保护、传承事业蓬勃发展,独具特色的民族文化不仅成为当地对外交流和吸引外地游客的"王牌",而且为民族文化传承保护提供了一个样本。澜沧是全国唯一的拉祜族自治县,也是多民族聚居县。2010年全县总人口491884人,少数民族人口占全县总人口的79%。世居民族有拉祜、汉、佤、哈尼、彝、傣、布朗、回、景颇等。民族文化丰富多彩、源远流长。     

黔中民族文化资源开发与利用的路径探析

安顺是黔中文化的发祥地之一,具有浓厚的文化底蕴和丰富的民族文化资源,文化资源开发与利用将直接关系到黔中经济社会的发展,一方面要加强民族文化的传承教育,为民族文化提供一个可持续发展的空间;另一方面,实施资源合理开发与有效保护相结合,做到开发与保护两者之间形成良好互动,积极促进民族文化的发展创新,争取积极有为的民族文化政策推介,从而将民族文化的资源优势转变成民族文化的产业优势。     

文化生态问题中的文化主体保护

随着环境的改变和强势文化的冲击,民族文化生态逐渐失衡,某些民族文化生成发展的根基正在丧失。作为民族文化东道主的当地居民,特别是原住民,在民族文化的形成、发展与传承过程中起着尤为突出的作用,是民族文化的主体。将文化主体的保护纳入民族文化生态保护的范畴,从根本上对民族文化主体进行帮助和关怀,对于民族文化的传承和发展以及民族文化生态的平衡具有深远意义。     

论中国传统文化的传承与保护

中国传统文化是国家实力的重要资源，是民族精神、民族情感、民族历史、民族个性、民族气质、民族凝聚力和向心力的有机组成和重要表征。非物质文化遗产是人类为传承和保护先人的智慧与文明所付出的努力和行动。文章从非物质文化遗产的视角出发，诠释中国传统文化的传承与保护问题。     

侗族文化生态保护实验区建设刍论

侗族是我国少数民族中人数较多、分布集中的民族之一,其以原生态＂侗族大歌＂为代表的非物质文化遗产十分丰富,是民族文化的瑰宝。建立侗族文化生态保护实验区,通过普查机制、展示机制、传承机制、研究机制、发展机制等长效机制的有效运转,将为侗族文化的保护、传承及开发奠定坚实的基础。     

民族文化传承、保护、利用中的人权问题--法人类学的一项尝试研究

民族文化传承、保护、利用中的人权问题,是一个不容忽视的现实问题。对于民族文化中存在的侵害人权的文化因子应予以剔除;为保证民族文化传承渠道的畅通,必须解决好权利冲突的问题;民族文化保护实践中采取的措施不能有悖人权保护;对于民族文化的现代贡献及传统知识在现代社会的运用,应当有相应的激励机制和权利的补偿。     

刍议区域高校对东阳木雕非物质文化遗产的保护与传承——以浙江广厦建设职业技术学院为例

非物质文化遗产是一个国家和一个民族文化的根与魂，高校是文化传承与传播的主场所，具有在人才、科研、场所等资源优势。高校如何发挥自身资源优势对地方非物质文化遗产进行保护与传承，其具有哪些作用，目前还存在哪些不足、该如何进一步发展等问题值得思考与研究。因此，本文将以浙江广厦建设职业技术学院参与国家级非物质文化遗产东阳木雕的保护与传承为例，对以上问题进行必的梳理与研究。     

新形势下云南少数民族优秀传统文化保护与传承

<正>我省历来重视少数民族优秀传统文化的保护和传承,支持和鼓励少数民族优秀传统文化的传承、创新和发展。省委、省政府紧密结合实际,正确把握民族文化工作的特点和规律,创造性地贯彻落实好党和国家关于加快少数民族文化发展繁荣的各项部署,相继制定出台了一系列政策法规,为保护传承少数民族优秀传统文化提供了政策上的指导和资金上的支持。2012年6月,省委、省政府出台《关于建设民族团结进步边疆繁荣稳定示范区的意见》