马克思关于人的解放的具体途径及启示

人的解放理论是马克思的社会批判理论,是一个历史的范畴。马克思立足于对资本主义社会科学分析和批判基础上,为无产阶级和被剥削、被压迫的劳动人民争取自由和解放指明了一条现实道路和光明前景。即人的解放所依靠的物质力量是无产阶级,所必备的物质基础是生产力和交往的大发展。共产主义运动、历史向世界历史转变是实现人类解放的必由之路。这一理论的现实性和科学性对指导我国社会主义建设、实现人的自由全面发展具有深远的意义。     

1841-1844年马克思人类解放思想形成过程探析

19世纪30至40年代的欧洲(特别是德国)复杂的社会状况是马克思人类解放思想形成的现实基础。《莱茵报》时期,德国黑暗的社会现实促使马克思反思黑格尔哲学。在克罗茨纳赫,通过批判黑格尔哲学,马克思找到了实现德国解放的哲学依据——市民决定国家;以及实现途径——通过社会主义革命,实现人类解放。到巴黎之后,受法国社会主义思想的感染和无产阶级运动的影响,马克思发现了实现人类解放的实践主体——无产阶级。     

以人为本：马克思政治思想的核心

马克思认为，政治是人实现自身利益的工具；无产阶级只有掌握了社会生产力和社会的经济基础，才能取得和巩固社会主义国家政权，实现自己所肩负的解放全人类的历史使命。以人为本是社会主义政治的核心意蕴，是马克思政治思想的核心原则。     

马克思的政治发展观论析

马克思认为,无产阶级的政治发展是实现"人的全面发展"的理想社会的一个过渡阶段和必经之路。他从政治发展的经济逻辑、政治发展的途径表达、政治发展的价值目标、政治发展的政权设计等方面对于无产阶级的政治发展进行论述和说明。马克思政治发展观是指导无产阶级实现解放自身道路的理论,它的基本原则,仍然对于指导社会主义国家完善其政治发展模式存在积极意义。     

市民社会批判之批判：从黑格尔到马克思——马克思早期人类解放思想探源

对市民社会批判性检视,是黑格尔和马克思政治思想共同的生长点.黑格尔企图以代表客观精神的理性国家,克服基于"原子式个人"的契约国家观和市场经济和谐论.马克思纠正了黑格尔在国家与社会关系上的"头足倒立",发掘出国家的私有财产根基,从而给理性国家除魅.通过批判人在政治共同体和市民社会中的双重存在导致的异化,马克思超越政治解放实现人类解放宏伟理想,彰显了马克思学说"以人为本"的价值取向.     

唯物史观创立的三个理论环节

唯物史观是人类社会历史思维的最伟大成果。从思想进路来看,人与市民社会、人与异化劳动、人与社会实践三对关系范畴循序递进,构成马克思唯物史观创立的三个理论环节。其中,在对人与市民社会关系的思考中,马克思洞察了政治解放的历史限度,确立了人类解放的至高理想;在对人与异化劳动关系的思辨中,马克思以生产劳动的视野深化了对社会历史的认识;在对人与社会实践辩证关系的追寻中,马克思最终确立了求解人的问题的真谛,实现了历史观上“壮丽的日出”。     

马克思对近代自由主义权利理论的批判

以“政治解放”作为概念工具,马克思将权利区分为作为参加政治共同体的公民的权利,作为市民社会成员的权利,被自由主义思想家所倡导的诸如平等、自由、安全、财产等权利,属于作为市民社会成员的权利。由于市民社会以利己主义为原则,所以这种权利无非是利己主义的个人的权利,它所体现的是人与人之间的分立性和排斥性,而且这种权利本身包含着无法克服的矛盾。马克思批判了这种权利,但只是为了给这种权利划出界限,并不是要否定这种权利的进步意义。     

马克思对自由主义市民社会理论的批判研究

马克思的市民社会理论不同于自由主义的市民社会理论。自由主义从有产者的利益出发,以历史倒错和形而上学的研究方法来论证市民社会是个利益和谐的自然社会,试图通过政治解放来解放市民社会。马克思从三个方面对自由主义的市民社会理论进行了批判:以市民社会的现实矛盾和问题消解自由主义的市民社会理想,实现对自由主义市民社会理论的历史批判;以唯物史观取代自然法实现对自由主义市民社会理论的方法论批判;通过政治经济学批判,解析自由主义市民社会理论产生的现实和理论根源。     

共产主义与市民社会的解放

马克思通过对市民社会的解剖和批判,揭示了劳动者异化的真相。经过宗教批判的过渡和推动,在区分了政治解放和人类解放之后,马克思指明了实现人类解放的现实道路。马克思认为,人的自由的基础是人的劳动。在资本主义条件下,劳动发生了极大的异化。人只有摆脱了一切阶级关系和阶级差别,在普遍的世界历史中彻底实现自身,才能进入到"自由人的联合体",人将实现真正的自由。     

《黑格尔法哲学批判》中的国家观及其现实启示

马克思建构国家观的逻辑起点是基于社会现实与理性观念的冲突和创立唯物主义理论诉求。通过批判黑格尔的国家哲学观,马克思在《黑格尔法哲学批判》一书中阐释了新国家观,提出市民社会决定政治国家,市民社会的政治国家在本质上是维护私有制的制度体系,应通过真正的革命来建立人民民主制度。马克思的新国家观对于推进国家治理现代化具有深刻的启示:不仅要坚持人民主权、让人民参与国家治理,还要加强培育公民政治素养与品质,更要防止官僚政治利益特殊化与政治权力异化于人民。     

市民社会与“社会建设”——在马克思的现代性思想视域下

马克思从“市民社会”这一“全部历史的真正发源地和舞台”入手，剖析了西方现代性进程：市民社会与国家的分离是现代性确立的重要标志，同时，市民社会又是承载现代商品经济和大工业生产的实践领地，其内部又蕴含着巨大的矛盾，因而必须超越市民社会走向人类社会，即从政治解放走向人类解放。有鉴于此，中国目前的社会建设首先要健全市场经济体制，推进政治体制改革；其次要加强以改善民生为重点的社会建设，培育公民社会；最后要促进社会与国家的良性互动，克服市民社会的内在矛盾。     

卢梭与马克思——观念世界解放与现实世界解放的重新审视

将卢梭与马克思进行对比研究,可以揭示一个重要问题,即重新考量"观念世界解放"与"现实世界解放"的地位与作用,进而确立文化批判在现代社会解放寻求中的位置。卢梭与马克思各自代表着不同的解放路径,卢梭以"观念世界解放"的路径复活中世纪神性资源,以良知置换理性作为人性基础,以求建立道德王国。马克思则以"现实世界解放"路径在市民社会内部厘清矛盾根源,力图通过革命消灭资本主义生产关系,消除异化。以往的认识中突出强调了"现实世界解放"路径,却在批判"观念世界解放"路径中忽略了其应有的作用,因此,两条解放路径的关系需要重新加以清理。     

马克思的政治哲学:对现代性的政治批判与政治现代性批判

马克思的政治哲学从根本性质上看是政治现代性批判理论.西方的现代性批判理论大都具有非政治性的特点,都把现代性归结为哲学和文化问题,进行哲学和文化批判.马克思则强调对现代性的政治批判,这是由其现代性批判理论的实践和历史本质决定的.对现代性的政治批判是通过对政治现代性的批判来完成的.马克思揭示了现代市民社会的政治幻想,批判了以政治幻想为基础的政治实证主义,为无产阶级的政治现代性批判提供了思想条件.后政治和后市民社会是人类未来必然的社会生活形式.     

马克思关于思想政治工作基本理念的经典论断

新时代思想政治教育不忘初心、牢记使命,应当坚持和发展马克思关于无产阶级思想政治工作的基本理念,即"理论一经掌握群众,也会变成物质力量"的思想政治教育根本功能,"彻底击中""人民园地"实现"人的解放"的思想政治教育核心使命,实现"每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件"的思想政治教育理想愿景,以及"共产党一分钟也不忽略教育工人"的思想政治教育实践原则。     

《论犹太人问题》中的现代性批判思想探析

现代性是现代社会最显著的特征。在马克思生活的时代,资本主义现代性在蓬勃发展中已不可避免地暴露了自身的弊端,面对“物质利益难题”,马克思开始质疑并批判资本主义现代性。在《论犹太人问题》中,马克思深刻地指出:犹太人问题在本质上属于现代性问题,犹太人的政治解放并没有解决这一问题,市民社会是现代性的构成维度,犹太精神只是市民社会的精神反映。通过对资本主义现代性的深刻批判,揭示并超越资本主义“旧”现代性,马克思找到破解现代性难题的出路——人类解放。     

论马克思市民社会理论及其当代意义

市民社会理论经历了三个阶段,而马克思的市民社会处于承上启下的地位,分析马克思的市民社会理论具有重要的现实意义。目前我国公民社会处于比较快的发展阶段,马克思的市民社会理论对我国构建公民社会具有重大的实践意义。     

论马克思市民社会理论及其当代意义

市民社会理论经历了三个阶段,而马克思的市民社会处于承上启下的地位,分析马克思的市民社会理论具有重要的现实意义。目前我国公民社会处于比较快的发展阶段,马克思的市民社会理论对我国构建公民社会具有重大的实践意义。     

马克思对道路、理论与制度的自信源自何处——《<黑格尔法哲学批判>导言》主题思想解读

马克思在《黑格尔法哲学批判导言》中以"高卢雄鸡的高鸣"这一借喻表达了对无产阶级人类解放道路、理论以及制度的自信。他通过对资产阶级政治解放道路的批判,宣告了无产阶级人类解放的道路;通过对资产阶级政治解放理论的批判,阐释了无产阶级人类解放的理论;通过对德国现存专制制度以及资产阶级民主制度的批判,提出了无产阶级否定私有财产制度的主张。     

马克思关于民族殖民地理论的历史和现实意义

一百多年来,马克思的名字不仅为国际无产阶级所崇敬,而且为全世界被压迫民族和被压迫人民所崇敬。马克思把自己的一生献给了无产阶级的解放事业,献给了全人类的解放事业,他获得整个进步人类的爱戴,是理所当然的。科学社会主义创立之初,马克思和恩格斯在指明无产阶级实现自己的历史使命的同时,也以革命战略家的深邃眼光,始终关心和注视着被压迫民族和被压迫人民的解放斗争,为此进行了大量的、宝贵的理论总结。马克思奠定的民族殖民地问题的理论,为无产阶级和被压迫民族、被压迫人民冲破资本主义世界统治的斗争,提供了强大的思想武器。这一理论的伟大     

市民社会中“经济事实”的还原与政治经济学批判——对《1844年经济学哲学手稿》中经验性方法的考察

马克思认为,市民社会既表现了人与政治共同体的对立,同时也表现了人与人的利己本质的对立。因此,市民社会是一切秘密的发源地,所谓的政治经济学研究无非就是对市民社会中家庭与政治及其相互关系的研究。本质上,政治经济学是为市民社会学——市民社会学即是马克思主义的政治经济学。费尔巴哈在马克思对市民社会的研究中出现决非偶然。一方面,费尔巴哈哲学宣告了思辨哲学的逻辑学的研究前提是错误的——思辨哲学是从思辨的观念的无限性而非从现存事物的感性的有限性出发。另一方面,费尔巴哈哲学还宣告了唯心哲学的逻辑学的思维路径是错误的——感性的经验世界、经验世界的感性决不是思辨的抽象的现实化,决不是观念的容器。