人的行为终极目标焉存探析

人的行为终极目标的存在有充分论据。从唯物辩证法、需要层次论、理性和非理性、科技进步和人的异化扬弃等方面进行辨析 ,行为目标是阶段目标与终极目标的辩证统一。它的确证对张扬生存价值 ,有着重要的现实意义和深远的历史意义     

主体性视域下人的三重道德承诺及责任

人不同于动物的地方在于他是一个主体性的存在。从人的主体性出发，道德主要存在于人与自然、人与他人、人与自我（身心）的关系中，是作为主体的人为处理好这些关系而形成的特殊行为原则和规范。人的主体性是一把双刃剑，在道德规范的范围内，它可以给人和自然带来福祉，但如果人的主体性过度张扬，则会导致不负责任的人类中心主义、利己主义、纵欲主义．从而导致人与自然、人与他人．甚至人身心的冲突与失衡。人作为主体性、有理性的存在，有责任为避免这种冲突与失衡，作出自己的道德承诺，从而主动承担属于自己的道德责任，实现人与自然、他人、自我关系的和谐。     

实践活动与人本源性的生存方式

只有把实践活动理解为人本源性的生存方式,才能抵达实践概念真实的理论精神,避免对实践概念真实内涵的种种遮蔽。从人与世界的关系、世界、人、人的价值实现、理论理性与实践理性的关系等五个基本方面阐发实践作为人本源性生存方式的意蕴,能揭示实践活动与人的生命存在之间的深层关联。     

信仰与理性的“永恒盟约”——论黑格尔对施莱尔马赫的著名批评

本文依据黑格尔对施莱尔马赫的批评，从信仰与理性关系的角度探讨两人宗教思想的差异。首先分析了二人面对的相似处境：以理性为特征的近代文化和信仰的冲突。施莱尔马赫将教义学看作是历史神学的一部分，认为它是一门实证科学，系统描述作为基督教本质的“情感”。黑格尔批判这种情感宗教，认为情感是主观的、低级的，无法把握真理，只有理性才能认识真理，保证信仰的普遍客观性。两人的这种差别鲜明地体现在三位一体学说上。他们的冲突体现了信仰与理性、直接性与间接性、描述与规定的紧张关系。     

文化进步论

文化进步说到底是一个价值概念,它是指从一种进步理念出发而对文化事实所作的价值评价和理性认同,它有时也指人为规范事实发展的方向而设定的文化诉求的价值目标或理想状态。对文化进步的这一界定表明了它与价值发展和人的自由全面发展的密切关系,因而也需要我们对文化进步的理解,要在其与价值发展和人的自由全面发展的关系中加以把握。     

早期马克思主义者对马克思主义哲学的介绍传播及其启示

马克思主义传入中国后,围绕着马克思主义爆发了一场著名的争论——"问题与主义"论战。它对于迅速扩大马克思主义在中国的影响意义重大。但它并不仅仅局限于具体的解决社会问题的策略和方案的争执,而是反映了现代中国人对两种理性即"进化理性"和"建构理性"的取舍和偏好。早期马克思主义者的注意力主要集中在与中国革命关系更为直接的唯物史观和阶级斗争学说上,力图为现实的革命斗争服务;就马克思主义哲学而言,早期传播的重点在唯物史观,对辩证法则相对比较忽视。     

共生哲学的基本理念

共生哲学的产生与发展有其时代诉求的必然性,它是时空坐标中人类理性的选择。作为一种哲学思维方式,它使我们对人与人、人与自然、集团与集团、民族与民族之间关系的审视有了新的视野和认识,使我们建立一种平等、和谐的人与社会、人与自然的关系有了新的参照和方法。"共生"不仅仅是一个抽象的名词,它蕴涵着丰富的思想和理念。共生哲学中的进化理念、共同理念、合作理念、互惠理念以及相变理念在不同层面揭示了共生的本质特征。     

制度创新的两种模式:自然演进与理性建构之辩

在制度变迁问题上存在着"自然演进论"和"理性建构论"。辩证地看,"自然演进"与"理性建构"是可以统一的:二者在时空上存在着纵向递进的关系和横向并存、交错的关系;在作用范围上,存在着宏观与微观的关系。因此,在制度创新过程中,应对两者予以足够的尊重,既要看到自然演进力量的推动作用,也要肯定理性建构力量的积极意义。     

人类改造自然的自由与责任

人是一个理性存在物。人的理性使人在改造自然的活动中获得了理性的自由和实践的自由。自由与责任是密切联系着的。人的责任是由活动中人的主体地位决定的 ,其实质是人要对自己的行为及其后果承担责任。为了实现选择自由与承担责任的统一 ,必须有制度、伦理、科技、文化等方面的协调机制 ,以达到人与自然关系的和谐统一。     

马克思与现象学“共同体人论”之比较

马克思和现象学都把人的本质升华为共同体,但共同体的性质不同;都把共同体植于生活世界,但植入的深度不同;都把创造的主体拓展成共同体,但创造的价值尺度不同。现象学的共同体人论,一方面是马克思共同体理论的佐证和“个人共同体”层面的具体化拓展,另一方面需要马克思共同体人论对之进行深度的矫正。     

从心理学的视角看理性与信仰

认识自我乃是哲学探索的最高目标 ,而理性与信仰的关系则是人类长期面临的一个难题。本文从人的复杂性和心理器官 -大脑功能的特殊性出发 ,阐明了理性与信仰都是人之为人的本性要求 ,论证了理性与信仰在人的心理健康中所起的不同作用和缺陷 ,提出建立“理性信仰”的可能性、必要性和深远意义     

中国传统文化中的道德理性分析

在反思传统文化与文化现代化之关系的时候,人们更多地致思于“体”“用”关系,很少从道德理性的层面去审视和评判传统文化。然而,将道德从人文领域引入自然领域,从感性、直觉的层面引入理性的层面,是中国传统文化的一大特点,也是解读中国传统文化的一把钥匙。中国传统文化的辉煌和精华,是道德理性引领下人与人之间、灵与肉之间以及人与自然界之间良性互动的结果,而传统文化中的惰性和糟粕,则是道德理性挤压工具理性、价值理性和科学理性造成的。建设中国先进文化,首先应该深入分析道德理性正反两方面的功能,确立道德理性的价值判断标准。     

价值理性弱化背景下高校辅导员职业素质的提升

自改革开放以来,人们日益强化工具理性,弱化价值理性,从而出现了人与自然关系的对立、人与人关系的异化以及人自身精神的失落。在这个价值理性被逐步弱化的背景下,我国高校中也出现一些过度追求工具理性、淡化价值理性的思想与行为。高校辅导员作为大学生思想政治教育的组织者、管理者和实施者,应该给大学生潜移默化的影响。     

传统人性论之“道德人”与市场经济伦理人性假设的冲突与调适

道德性是传统人性论的本质特征。"道德人"在经济与道德的关系中,本应将经济行为导向利他和公利,但现实却是见利忘义、损人利己时有发生。表面上看,是传统"道德人"的精神追求被遗忘,细究起来,恰是"道德人"与市场经济伦理的人性假设存在冲突,主要体现为"道德人"与"自利人"、"理性人"、"社会人"的矛盾。只有对道德人性论做扬弃的调适,才能促进社会主义市场经济伦理的发育和成熟。具体体现为打造"自利人"的观念认同、进行理性的启蒙、确认个体实在性和探索时代化的道德标准。     

从世界历史发展看人类学时代与人类学哲学

人类在地质史中出现后,由于智慧与外物相互作用而创立了不同于演化与进化的优化发展方式。优化发展方式迫使人类世界不断进步,由氏族部落时代、封建国家时代向工业文明的世界历史时代发展,而今又开始向人类学时代迈进。人类学时代就是人类按其良好本性而自我实现的时代,其特征是,人与自然、人与人的基本生存关系,由盲目必然性的统治向自觉合理化方向发展。人类学时代的自觉发展需要哲学理性的指导,这就是人类学哲学的提出。人类学哲学是主导人们在人与自然、人与人的基本生存关系中优化发展、合理发展的哲学,它发源于马克思,它的基本价值要求是通过生存关系的合理化,而追求每个人与一切人的合理生存、健康发展与不断走向自由解放。它的最高价值追求是自由、真理、正义成为时代的最高理性精神,并以其支配世界历史向人类学方向发展。但它的实现以世界和平与普遍的人类学交往为前提。     

形式理性和实质理性的悖论——马克斯·韦伯的法律社会学思想

形式理性和实质理性是马克斯.韦伯法律社会学思想中的一对重要范畴,它的产生与韦伯把法律纳入社会理论的分析框架密切相关,它是运用韦伯研究方法中的法律理想类型阐释法律与资本主义发展之间关系的工具。形式理性和实质理性的划分具有一定的意义,但是却产生了韦伯关于“英国法”的困惑,在反思形式理性缺陷的基础上,提出了我国法律的伦理化。     

黑格尔对现代性的自识与反思

黑格尔是第一个使现代性成为问题的人。他从思辨和理性的角度观照了传统在现代社会中的失落以及现代文明的历史意义问题,在其艺术观、历史哲学和精神现象学中表达了一种矛盾的反思意识。他使对文明与人性冲突关系的现代性批判在张扬理性的思路上发展到极致,黑格尔本人也由此成为疏远人类的存在本源最远的思想家。     

康德理性思辨进程与自由的绽出

思辨理性的进程以理性存在为前提，通过理性存在的本质展示人之“此在”的自由必然；任何关于“此在”的理解和追问就是对“人与世界如此存在”问题的关怀；作为人的主体行为的模式，康德认为时空都是感性直观的纯形式；凭借关于时空的纯粹思辨，理性同样能够在知性对象以外构建起绝对的原因世界；理性思辨的目标不是现象、条件者和有限，而是绝对的源泉、无条件者和自由之在。本文沿着上述逻辑阐述了康德理性思辨的进程，并以此探讨康德哲学里的“回归自由”之路。     

马克思和谐思想及其当代意义

本文通过对马克思和谐思想的多维内容,即人与自身、人与人、人与社会以及人与自然之间和谐关系的分析,深入挖掘马克思和谐思想的哲学方法论基础,从实践哲学和历史唯物主义出发分析马克思和谐思想的科学理性和价值理性,最后指出马克思和谐社会思想对我们建设中国特色社会主义具有的重要实践意义。     

道德主体的情感规定

道德主体是指处于社会道德关系中,自觉进行着道德实践活动的人。这种主体视道德为自我规定、自我发展的重要条件。它同科学认识主体、审美主体一样,不是理性因素的“枯竭物”,而有其深刻和丰富的情感蕴含。 道德主体规定:道德主体是全面 占有已身本质的主体,是情感和理性 的统一体。 情感作为人类实践主体非智能因素的一个方面和理性因素是紧密交织在一起的,理性和情感共同构成人的实践活动异于动物活动的根本特征。在道德生活中,只有基于情感体验的理性,才是真正的人的理性,否则,就是空洞的“理